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[Reproduction du titre de l’édition de 1875]

SAINTE JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT

DE CHANTAL

SA VIE ET SES ŒUVRES

ŒUVRES DIVERSES

PETIT LIVRET QUESTIONS DE SAINTE DE CHANTAI RÉPONSES DE SAINT FRANÇOIS DE SALES PAPIERS INTIMES EXHORTATIONS ENTRETIENS INSTRUCTIONS

PARIS

PLON ET Ci°, IMPRIMEURS-ÉDITEURS

RUE GARANCIÈRE, 10

1875

ÉDITION AUTHENTIQUE PUBLIÉE PAR LES SOINS DES RELIGIEUSES DU PREMIER MONASTÈRE DE LA VISITATION SAINTE-MARIE D’ANNECY

PRÉFACE des Éditeurs

[Ttome II, 1875 :]

Le nom de sainte Jeanne-Françoise Frémyot de Chantal n’éveille pas l’idée d’une femme auteur, d’une religieuse qui, à l’exemple de sainte Thérèse, aurait composé des ouvrages destinés à la publicité. La Fondatrice de la Visitation, en effet, n’a pas écrit une seule page en vue de l’impression. Comment donc les opuscules qui composent le présent volume appartiennent-ils très légitimement à la Sainte, et par quelle voie nous sont-ils parvenus? Voilà ce qu’il nous faut expliquer brièvement; après quoi, nous aurons à signaler la valeur ascétique de ces opuscules, et à marquer le caractère de chacun.

Sainte Chantal n’a point, à proprement parler, fait œuvre d’écrivain ; mais elle a fait œuvre de fondatrice, œuvre encore de directrice des âmes; elle a excellé dans le gouvernement de son Ordre et dans la conduite spirituelle des religieuses soumises à son autorité. Or, pour l’administration générale, comme pour la direction particulière, son action s’exerçait surtout par des exhortations, des conseils et des entretiens, en un mot, par une parole vivante et animée. Mère de la Visitation, elle était chargée d’élever sa famille encore au berceau, de présider au développement de sa vie religieuse. Dans sa tendresse maternelle, elle n’ignorait pas qu’elle devait le pain de l’âme aux filles que le Seigneur lui avait données, et elle leur distribuait, sous bien des formes, une nourriture aussi douce que fortifiante. C’était pendant les récréations, ou bien dans les réunions prescrites par la règle que la sainte Fondatrice servait à ses enfants ces repas spirituels.

Les récréations étaient mises à grand profit pour l’édification et pâture du petit troupeau. Au jardin, pendant l’été, dans une salle, en hiver, les religieuses entouraient leur Mère d’une vivante couronne ; et, bientôt, la conversation était lancée par l’une ou par l’autre des Sœurs sur un sujet de spiritualité, à la grande satisfaction de tout le cercle et de sainte Jeanne-Françoise toute la première. La digne supérieure applaudissait à une pareille initiative ; elle aimait à être provoquée par ses religieuses, à être mise par elles sur le chapitre des observances régulières ou des vertus propres à leur Institut. « Je ne suis pas grande prédicatrice, leur disait-elle un jour, je ne sais presque parler qu’en répondant ». La Sainte, qui était le pivot de la conversation, ne la laissait pas languir. Assaillie d’observations et de demandes, elle faisait face à tout, elle avait réponse à toutes les questions, éclaircissement pour tous les doutes. Sur tout elle répondait avec son grand bon sens, avec cette science des choses spirituelles qu’elle avait puisée auprès de saint François de Sales et au pied du crucifix. Pendant ces causeries d’un intérêt si vif et si élevé, les heures s’écoulaient trop rapidement au gré des Sœurs, qui toutes se retiraient récréées pour l’esprit, pour le cœur et pour l’âme. C’était sur une moindre échelle, mais avec non moins de charme et de profit, une imitation des Conférences si connues des anciens solitaires.

Aux jours où la communauté se réunissait au Chapitre, la Sainte, qui présidait l’assemblée, prenait la parole, et, au milieu de ses filles silencieuses et attentives, elle traitait un sujet spécial. C’était un point de perfection religieuse qu’elle développait, une des vertus propres à son Institut qu’elle présentait sous différents aspects; c’était encore des considérations sur un mystère, sur une fête de l’Église, ou bien encore des avis relatifs à la correction de quelque défaut... De leur côté, les novices avaient quelquefois le bonheur d’entendre la zélée Fondatrice. En s’adressant à elles, sainte Chantal s’attachait surtout à les débarrasser de l’esprit du siècle, pour leur inculquer l’esprit religieux; elle arrosait de sa parole ces jeunes plantes qui devaient embellir les jardins de l’Époux céleste.

Pendant ces réunions, véritables festins de l’âme, pas une miette qui tombât par terre, pas une parole de l’incomparable Mère qui ne fût recueillie, an moment même et sur place, dans le cœur de chacune des religieuses. Ce n’est pas tout. Après les assemblées, comme après les récréations, plusieurs des Sœurs prenaient la plume, et, sous l’impression toute fraîche de ce qu’elles venaient d’entendre, elles fixaient sur le papier ce qui les avait le plus frappées, ce qui répondait le mieux à l’état présent de leur âme. Or, comme les impressions et les goûts ne pouvaient se ressembler en tout chez les différentes religieuses qui prenaient des notes, tel passage, omis par les unes, était recueilli par les autres. Il en résultait que ces différentes rédactions se complétaient les unes les autres, ce qui a permis de reconstituer, à peu près dans leur intégrité, les Entretiens et les Allocutions de sainte Chantal. Rappelons encore ceci : parmi les Sœurs qui rédigèrent les notes en question figurent les supérieures les plus illustres de l’Ordre, et surtout la Mère de Chaugy. C’est dire assez avec quelle exactitude furent recueillies les paroles de leur Bienheureuse Fondatrice. Au reste, nous avons de cette fidélité une preuve matérielle : en conférant les anciennes copies, nous trouvons les passages parallèles reproduits d’une manière à peu près identique.

L’authenticité des Exhortations et des Entretiens, au sens que nous venons de marquer, ne saurait être contestée. Ces ouvrages émanent donc de sainte Chantal; son nom, qu’elle n’y a pas mis elle-même, y a été apposé, à bon droit, par les religieuses qui ont été les premières à jouir de leur contenu. Pour le dire en passant, la provenance singulière de ces opuscules, la voie par laquelle ils nous sont parvenus, leur donne un piquant intérêt.

Tombés de la bouche de la vénérée Fondatrice, ils ont été pieusement recueillis par ses filles spirituelles. Après être demeurés de longues années dans le demi-jour du cloître, où ils ont fait les délices de plusieurs générations de religieuses, les voilà qui sont livrés au grand jour pour l’édification de tous. Mais ce qui nous recommande par-dessus tout ces Œuvres diverses, c’est la valeur qu’elles empruntent au mérite de celle qui les a, non pas écrites, mais parlées pour la plupart.

[…]

Mais, où la personnalité de sainte Jeanne-Françoise de Chantal se trouve à peu près entière, c’est dans la forme de ses ouvrages; elle s’accentue d’autant plus vivement de ce côté, que, dans le laisser-aller des récréations, ou même dans la gravité des allocutions réglementaires, elle n’avait pas à se préoccuper de style. Sous ce rapport, elle ne procède nullement de saint François de Sales; sa manière de concevoir et de s’exprimer ne sent point l’école salésienne. Les fleurs naissent sous la plume de l’évêque de Genève; ses écrits en sont émaillés. Ce prélat, d’une doctrine si riche et si sûre, revêt la plus haute théologie de formes heureuses, qui la rendent accessible à tous; il exprime les pensées les plus profondes avec des comparaisons frappantes de vérité, avec de gracieuses images qui éclairent l’esprit en le charmant. Chez lui, tout sourit et tout brille; tout est large et abondant. Lorsqu’on passe de ses ouvrages à ceux de sainte Chantal, le contraste est frappant. La religieuse s’exprime d’une manière sobre, coupée, dépouillée d’ornements. À ce langage, nous reconnaissons un esprit grave, pratique, avec une légère teinte d’austérité. Chez elle, l’imagination est tenue à l’écart; la parole est au ferme bon sens, à la grave expérience, au zèle de la mère pour le progrès de ses filles spirituelles dans la vertu. Les fruits abondent, mais les fleurs sont rares; et encore celles qui apparaissent de loin en loin, sont-elles cueillies dans les parterres de saint François de Sales, ou dans le jardin de l’épouse du Cantique des Cantiques. Le dépouillement intérieur de la grande religieuse se reproduit en quelque manière dans son langage. Les beautés littéraires, les grâces de l’imagination ne brillent pas ici d’un grand éclat ; à la place, vous trouverez d’excellents avis, de fortes peintures du cœur humain, les maximes mortifiantes et crucifiante de l’Évangile proposées avec une vigueur sans égale. Les opuscules de sainte Chantal reflètent d’autant plus fidèlement son âme, que ces écrits sont le produit spontané de ses idées et de ses sentiments. L’énergie de la pensée, le relief et la pointe de l’expression, ces qualités que nous admirons en plus d’un endroit, sont bien de la femme forte que nous connaissons. Et puis, combien de pages où le zèle ardent et les chaleureuses exhortations décèlent la grande sainte, l’éminente supérieure? Certes, et cela soit dit à l’honneur de la mère et de ses filles : sainte Jeanne-Françoise n’épargne pas ses religieuses; elle y va, à leur endroit, d’une maîtresse main. Ce n’est pas elle qui voilera la croix, qui émoussera la pointe des épines; ce n’est pas elle qui adoucira les reproches au moyen de circonlocutions timides ou de périphrases embarrassées. Qu’elle rencontre sur son chemin, dans une maison de la Visitation, l’esprit du monde, et elle le flagellera d’importance ; elle lui dira son fait en termes forts nets. Écoutons plutôt : « Il n’y a rien, dit-elle, qui me soit plus insupportable que de voir qu’une fille de la Visitation veuille être soigneuse de son point d’honneur; car n’est-ce pas une chose monstrueuse? Quoi! mettrions-nous notre honneur dans des fadaises? »

Un beau jour, dans l’octave de Pâques, s’adressant aux novices, elle leur disait : « Mes Sœurs, je vous recommande soigneusement deux choses : premièrement, il faut que vous travailliez courageusement et fidèlement à votre perfection; secondement, il faut laisser faire les autres, vous laissant écorcher, dépouiller et plier comme on voudra … il faut vous laisser plier comme on plie un mouchoir. » Voilà des expressions qui se peignent, ou mieux, qui s’enfoncent dans la mémoire de manière à n’en plus sortir. Citons encore un passage : « O Dieu! dit la zélée supérieure, s’il faut demeurer encore çà-bas [sic], que ce soit pour y pratiquer de solides vertus. Nous marchons beaucoup trop en enfant ; cela me fâche. Il faut que les filles de cet Institut pratiquent les actes des vraies héroïques et grandes vertus. Il faut rompre ou faire... »

Cependant il s’en faut bien que la fermeté de la supérieure étouffe, dans sainte Jeanne-Françoise, la tendresse de la mère. Dans l’occasion, elle épanche des trésors de sollicitude sur les membres de sa famille religieuse. Elle montre à ses filles spirituelles de quel amour suave et puissant elle les aime dans le Seigneur, et par la compassion qu’elle ressent pour leurs peines, et par les douces consolations qu’elle leur adresse, et par les mille moyens dont elle s’avise pour les soulager dans l’âme et dans le corps.

[…]

Les Œuvres diverses comprennent d’abord : 1° le PETIT LIVRET de la Sainte; 2° QUESTIONS de sainte Chantal à saint François de Sales et RÉPONSES de ce dernier; 3° les PAPIERS INTIMES; ensuite, 4° les EXHORTATIONS; 5° les ENTRETIENS ; 6° les INSTRUCTIONS aux Novices; 7° les MÉDITATIONS ; 8° enfin la DÉPOSITION de la Sainte pour la béatification et canonisation de saint François de Sales.

1° Le PETIT LIVRET est un recueil d’avis que sainte Chantal avait reçus de saint François de Sales, verbalement ou par écrit. D’après les Mémoires de la Mère de Chaugy, ce résumé fut commencé par la Sainte en 1605, aux fêtes de la Pentecôte, lors de son premier voyage en Savoie. L’original de cet écrit n’existe plus, du moins il a été impossible de le trouver. La reproduction insérée dans ce volume a été faite sur une très ancienne copie, conservée dans les archives du premier monastère d’Annecy. L’abbé Migne a publié le Petit Livret sous le titre de Maximes diverses. Probablement, par suite de feuillets détachés et déplacés, les choses ont été mêlées de telle sorte, que des pages du commencement ont été rejetées à la fin. L’ordre primitif a été rétabli.

À la suite du Petit Livret, sont placées les résolutions et pensées, fruits de deux retraites faites par la Sainte. Ce fut dans l’une de ces solitudes, celle de 1616, que Notre-Seigneur rappela à la plus haute perfection, par le détachement le plus complet.

2° QUESTIONS DE SAINTE CHANTAL A SAINT FRANÇOIS DE SALES ET RÉPONSES DE CE DERNIER. La Sainte adressa ces Questions par écrit à son céleste directeur, qui lui répondit par la même voie. Ce dialogue sublime peut se rapporter à l’année 1616, année où, comme nous venons de le dire, le Seigneur appela son épouse au dépouillement parfait et au martyre d’amour. En reproduisant ces Questions et ces Réponses, on a voulu faire assister le lecteur aux leçons données par le saint directeur à cette âme d’élite.

3° LES PAPIERS INTIMES renferment une série de résolutions, d’élans vers Dieu, d’actes d’amour et d’abandon entre les mains de l’Époux céleste. Ces pages, que l’on dirait tracées par un séraphin, furent écrites par la Sainte à l’issue d’une de ses retraites, probablement en 1616. Ces papiers, exclusivement à son usage, elle les portait toujours sur elle; elle voulut être enterrée avec ce témoignage de son ardent amour pour Dieu. Inutile de dire quel intérêt s’attache à ces feuillets que nous a rendus le tombeau de sainte Jeanne Françoise.

Ces trois opuscules jettent un grand jour dans cette âme héroïque; d’autre part, ils nous la montrent dans ses rapports avec saint François de Sales, son habile maître. C’est donc à dessein qu’ils ont été placés en tête de ce volume; ils introduisent naturellement aux Œuvres de cette Sainte glorieuse et bien-aimée.

Les EXHORTATIONS, les ENTRETIENS et les INSTRUCTIONS AUX NOVICES constituent la partie la plus étendue des Œuvres de sainte Chantal ; ajoutons celle qui lui appartient le plus en propre. Nous avons dit plus haut comment ces Exhortations et ces Entretiens ont été recueillis; comment il a été permis de combler les lacunes que présentent les rédactions qui en furent faites; comment, au moyen de ces rédactions, diverses pour l’étendue, mais à peu près identiques dans la reproduction des passages parallèles, on a pu reconstituer les instructions données par la zélée Fondatrice aux premières religieuses de la Visitation. Signalons, en passant, une pièce qui a été pour cela d’un grand secours : nous voulons parler d’un manuscrit provenant de l’ancien monastère de la Visitation de Verceil (Piémont). Ce manuscrit, beaucoup plus correct et complet que tous ceux qui circulent aujourd’hui dans les monastères, fut donné, paraît-il, aux Sœurs de cette ville par les fondatrices de la Visitation de Turin, qui l’avaient apporté d’Annecy, en 1638.

4° Les EXHORTATIONS ont été faites par la Sainte au Chapitre de la Communauté, ce qui leur donne un caractère plus grave qu’aux Entretiens. Ces Exhortations ont été recueillies surtout par la Mère de Chaugy, laquelle avait le talent de conserver le texte de sa vénérée Fondatrice, sans y mêler son propre style.

5° Les ENTRETIENS reproduisent les conversations que la Mère de Chantal avait avec ses Sœurs, soit pendant les récréations journalières, soit aux conférences mensuelles qui se tiennent dans les maisons de la Visitation, à l’exemple des anciens solitaires. Ces Entretiens sont, comme de raison, d’un langage simple et familier : simplicité, familiarité charmante qui respirent la candeur et l’innocence de la colombe. De plus, ils ont l’avantage d’être éminemment pratiques, d’offrir des détails aussi précieux qu’abondants sur les observances religieuses et les secrets de la vie spirituelle.

6° Les INSTRUCTIONS AUX NOVICES, le titre le dit assez, étaient adressées à celles qui faisaient l’apprentissage de la vie religieuse. La sainte Fondatrice fut chargée du noviciat pendant les dix-huit premiers mois de la Visitation. Mais, dans ces premiers commencements, on ne songea pas à recueillir ses paroles. Il y a donc bien peu de ses Instructions aux novices. Celles qui restent proviennent des conférences qu’elle faisait plus tard, en présence de la maîtresse des Novices, en vue surtout de former cette dernière à son emploi.

Le présent volume contient les six premiers opuscules; les MÉDITATIONS et la DÉPOSITION de la Sainte paraîtront dans le volume suivant.

G. B.

PETIT LIVRET

PRÉCIEUX FRAGMENTS DU PETIT LIVRET DE NOTRE BIENHEUREUSE MÈRE JEANNE-FRANÇOISE FRÉMIOT DE CHANTAL OU

RECUEIL FAIT PAR ELLE DES PRINCIPAUX AVIS DE DIRECTION QU’ELLE AVAIT REÇUS DE NOTRE BIENHEUREUX PÈRE SAINT FRANÇOIS DE SALES

À l’honneur et gloire de Dieu soient toutes nos œuvres ! Amen. [7]

1. Ce peu de temps que nous déterminons de donner à Dieu en l’oraison, donnons-le-lui avec notre pensée libre et désoccupée de toutes autres choses, avec résolution de ne le jamais reprendre, quels travaux qu’il nous en arrive, et tenons un tel temps comme une chose qui n’est plus nôtre.

2. Ma chère âme, mais je te dis, ma chère âme, que tu aies une continuelle mémoire de ces jours heureux de mardi, mercredi et samedi devant la fête de Pentecôte, de mai [1605], jours auxquels ce bon Dieu t’a rendue toute sienne grave en ta souvenance ses miséricordes et les promesses que tu lui as faites et l’en bénis éternellement. Louanges vous soient, ô mon Dieu, à jamais ! Non, non, mon Sauveur, jamais éternellement je n’oublierai vos volontés, car en icelles vous m’avez justifiée.

3. Quand on fait des religieuses professes, on leur met un crucifix matériel entre leurs bras ; mais moi, ma fille, je vous donne le vrai crucifix; c’est votre Époux, portez-le entre les bras de votre âme ; tenez-le bien serré et n’abandonnez point le pied de sa croix, lui donnant votre cœur cent fois le jour. Je vous recommande de vous accuser en confession clairement, franchement et simplement.

4. Quand il vous adviendra des pensées mauvaises et que vous vous en apercevrez, faites un acte positif par une action contraire à la pensée, et ne perdez plus de temps à vouloir rechercher; mais passez outre.

5. Bon de représenter sa nécessité à Dieu et de l’invoquer au commencement de toute action. Pensez que le doux Sauveur est assis dans votre cœur comme sur son trône, et le regardez souvent, vous humiliant fort devant lui. Je désire que vous soyez extrêmement humble, que votre cœur soit fort droit, ouvert et sans réserve en mon endroit ; c’est ici le grand commandement, car de là dépend tout le reste.

6. Gardez bien la clôture de votre monastère, ne laissez point sortir vos desseins, cela n’est qu’une distraction de cœur. Observez bien votre règle : l’humilité, le mépris du monde et de vous-même, la chasteté, l’obéissance et la charité. Au demeurant, demeurez en paix avec votre Époux bien serré entre vos bras.

7. Encore que je me sente misérable, je ne m’en trouble pas, et quelquefois je suis joyeux, pensant que je suis une vraie besogne de la miséricorde de Dieu.

8. Dieu veut que votre misère soit le trône de sa miséricorde, et vos impuissances le siège de sa toute-puissance. Il vous laisse là, sans doute pour sa gloire et votre grand profit. Qu’il me tue, dit Job, j’espérerai en lui. Demeurez humble, tranquille, douce et confiante parmi cette obscurité et impuissance; si vous ne vous impatientez point, si vous ne vous empressez point, mais que, de bon cœur (je ne dis pas gaiement, mais je dis franchement), vous embrassiez cette croix et demeuriez en ténèbres, vous aimerez votre abjection, car être obscure et impuissante n’est autre qu’être abjecte. Aimez-vous comme cela, pour l’amour de celui qui vous veut comme cela. Allez tout simplement à l’abri de vos résolutions, retranchez les réflexions d’esprit que vous faites sur votre mal comme des cruelles tentations. N’essayez point de guérir votre mal.

9. C’est aussi un entortillement d’esprit, ce tintamarre qui vous fait peur. Mon Dieu ! ma fille, ne vous sauriez-vous prosterner devant Dieu quand cela vous arrive et lui dire tout simplement : « Oui, Seigneur, vous le voulez et je le veux aussi ; si vous ne le voulez pas, je ne le veux pas ! » Et puis, passez à faire un peu d’exercices et d’actions qui vous servent de divertissement, et ne vous embarrassez point pour les chasser, moquez-vous de tout cela.

10. Parlons d’une règle générale que je vous veux donner; c’est qu’en tout ce que je vous dirai, ne pensez pas, ne regardez pas ceci, cela ; tout cela s’entend grosso modo; car je ne veux point que vous contraigniez votre esprit à rien, sinon à bien servir Dieu et à le bien aimer, à ne point abandonner nos résolutions, ains [mais] à les aimer. Pour moi, j’aime tant les miennes que, quoi que je voie, ne me semble suffisant; cela ne me saurait ôter une once de la bonne estime que j’en ai, encore que j’en considère tant d’autres plus excellentes et relevées.

11. Quand le patriarche Joseph renvoya ses frères d’Égypte pour lui amener son père Jacob, il leur bailla cet avis : Ne vous courroucez point en chemin. Je vous en dis de même : cette misérable vie n’est qu’un acheminement à la bienheureuse ; ne nous courrouçons point en chemin; allons avec nos compagnons doucement et paisiblement. Ne recevez pas les prétextes que l’amour-propre suggère pour excuser le courroux ; car saint Jacques dit tout clair que l’ire de l’homme n’opère point la justice de Dieu; combien moins celle de la femme! aussi, Notre-Seigneur enferme toute la doctrine des mœurs exprimée en ces mots : Apprenez de moi que je suis débonnaire et humble de cœur; bref, le sucre ne gâte nulle sauce. Il faut résister au mal, et réprimer les vices de ceux qui nous sont en charge, puissamment, fermement, vaillamment, mais paisiblement et doucement. Rien n’arrête tant l’éléphant que l’agneau, et rien ne rompt si aisément la furie du canon que la laine. Jamais je ne me mis en colère, pour justement que cela ait été, que je n’aie vu, par après, que j’eusse fait encore plus justement de ne me point courroucer. On ne prise pas tant la répréhension, quoiqu’elle soit accompagnée de raison, que celle qui n’a d’autre origine que la raison, puisque l’âme raisonnable est naturellement sujette à la raison, et, à la passion, elle n’y est sujette que par tyrannie. La raison donc accompagnée de passion se rend odieuse, et sa juste domination se rend avilie par sa tyrannie. Bref, souvent l’Épouse de Notre-Seigneur est appelée Sulamite, c’est-à-dire paisible, et que, dessous sa langue, elle a le miel et le lait, et, en ses lèvres, un rayon distillant; aussi saint Paul nous apprend de surmonter le mal et non de le combattre. Ceux qui se courroucent combattent le mal; mais ceux qui sont doux le vainquent. Surmontez, dit l’Apôtre, le mal par le bien.

12. Ressouvenez-vous de faire état que tout le passé n’est rien, et que tous les jours il nous faut dire avec David : Tout maintenant, je commence à bien aimer mon Dieu. Faites beaucoup pour Dieu, et ne faites rien sans amour ; mangez et buvez pour cela.

13. Le désir de perfection doit être en vous comme l’oranger de la côte maritime, qui est presque toute l’année chargé de fruits, de fleurs et de feuilles, car votre désir doit toujours fructifier par les occasions qui se présentent d’en effectuer chaque jour quelque partie, et, néanmoins, il ne doit jamais cesser de souhaiter des nouveaux objets et sujets de passer plus avant, et ces souhaits sont les fruits de l’arbre de notre désir ; les feuilles sont les fréquentes reconnaissances de notre imbécillité, qui conservent les bonnes œuvres et les bons désirs. C’est l’une des colonnes de votre tabernacle, l’autre est l’amour de votre viduité; amour saint et désirable pour autant de raisons qu’il y a d’étoiles au ciel.

14. Jetez souvent votre cœur ès [dans] plaies de Notre-Seigneur, et non à force de bras. Ayez une extrême confiance en sa miséricorde et bonté qui ne vous abandonnera point, mais ne laissez pour cela de vous bien prendre à sa sainte croix. Après l’amour de Notre-Seigneur, je vous recommande celui de son Église. Louez Dieu cent fois le jour d’être fille de son Église. Jetez vos yeux sur l’Époux et sur l’Épouse ; dites à l’Époux : « Hé ! que vous êtes Époux d’une belle Épouse! » Et à l’Épouse : « Hé ! que vous êtes Épouse d’un divin Époux ! »

15. Notre-Seigneur désire que vous ne pensiez ni à votre avancement ni à votre amendement, point du tout; mais à recevoir et employer les occasions de le servir, par la pratique des vertus, dans chaque moment, sans aucune réflexion sur le passé ni l’avenir. Chaque moment présent doit porter son soin à l’unique occupation, dans les retours à Dieu, et un général abandonnement qui détruise tout ce qui s’oppose à ses desseins.

16. Les vertus des veuves sont : l’humilité, le mépris du monde et de soi-même, la simplicité et amour de son abjection, le service des pauvres et des malades; son lieu, le pied de la croix ; sa gloire, d’être méprisée ; sa couronne doit être sa misère. Je ne forclos pas l’élévation de l’âme, l’oraison mentale, la conversation intérieure avec Dieu, l’élancement perpétuel du cœur en Notre-Seigneur. Mais, savez-vous ce que je veux dire, ma fille? qu’il vous faut être comme cette femme forte, laquelle a mis sa main aux choses fortes, et ses doigts ont manié le fuseau. Méditez, et élevez votre esprit, et le portez en Dieu. Tirez Dieu en votre esprit : voilà les choses fortes; mais, avec tout cela, n’oubliez pas votre quenouille et votre fuseau. Filez le fil des petites vertus propres aux veuves; abaissez-vous aux exercices de charité. Qui dit autrement se trompe et est trompé.

17. Laissez-moi le soin de vos désirs; je vous les garderai fort soigneusement. N’en ayez nul souci : peut-être aussi ne vous les rendrai-je jamais, et ne sera pas expédient que je vous les rende ; mais assurez-vous que je ne les emploierai pas mal; j’en dois rendre compte et je m’en charge. Cheminez toujours devant Dieu et devant vous; car Dieu prend plaisir à vous voir faire vos petits pas, et, comme un bon père qui tient son enfant par la main, il accommodera ses pas aux vôtres et se contentera de n’aller pas plus vite que vous. De quoi vous souciez-vous d’aller d’un côté ou d’autre, ou d’aller bellement ou vitement, pourvu que Dieu soit avec vous, et vous avec lui?

18. Ne disputez jamais, ni peu ni prou, contre les suggestions que l’ennemi vous fera contre la foi, contre la chasteté viduale [qui appartient à une veuve], contre l’obéissance vouée, contre le dessein de tendre à la perfection. Non, pas un seul mot de réplique, sinon celui de Notre-Seigneur : Arrière de moi, Satan! tu ne tenteras point le Seigneur ton Dieu. [7]

19. Ne vous efforcez point de renvoyer vos tentations; méprisez-les, ne vous y amusez point; représentez à votre imagination Jésus crucifié entre vos bras et sur votre poitrine, et dites cent fois en baisant son côté : « C’est ici mon espérance, c’est la vive source de mon bonheur, c’est le cœur de mon âme, c’est l’âme de mon cœur; jamais rien ne me séparera de cet amour ; je le tiens et ne le laisserai point aller qu’il ne m’ait mise en lieu d’assurance. » Dites-lui souvent : « Que puis-je avoir sur la terre ou que prétends-je au ciel, sinon vous, ô mon Jésus? Vous êtes le Dieu de mon cœur et mon héritage que je désire éternellement. » Voyez Notre-Seigneur qui crie à Abraham et à vous aussi : « Ne crains point, je suis ton protecteur. » Saint Pierre voyant l’orage très impétueux eut peur, et tout aussitôt il commença à enfoncer; il cria à Notre-Seigneur : Sauvez-moi! Et Notre-Seigneur le prit par la main et le reprit : Pourquoi as-tu douté? Voyez ce saint Apôtre, il marche à pieds secs sur les eaux; les vents ni les vagues ne le sauraient faire enfoncer, mais la peur des vagues et des vents le fait perdre si son maître ne l’échappe.

20. La peur est un plus grand mal que le mal même; si elle vous saisit, criez fort à Notre-Seigneur : Sauvez-moi! et il vous tendra la main; serrez-la bien et allez joyeusement : il dormira quelquefois; mais, en temps et lieu, il se réveillera pour vous rendre le calme. Bref, ne philosophez point sur votre mal ; ne répliquez point; allez franchement : que tout le monde renverse, que tout soit en ténèbres, Dieu est avec nous si nos résolutions vivent.

21. Je suis consolé de vous voir pleine de désirs de l’obéissance; c’est un désir d’un prix incomparable qui vous appuiera sur tous vos ennemis. Hélas! ma très-aimée fille, ne regardez pas à qui, mais pour qui vous obéissez; votre vœu est adressé à Dieu, quoiqu’il regarde un homme. Mon Dieu! ne craignez [8] point que la Providence de Dieu vous manque; s’il était besoin, elle enverrait plutôt un ange pour vous conduire que de vous laisser sans guide, puisque, avec tant de résolutions et de courage, vous voulez obéir. Hé! donc, ma fille, reposez-vous en cette Providence paternelle, résignez-vous du tout à icelle. Amen.

22. Non, ne vous étonnez point, moquez-vous des assauts de votre ennemi, tenez la croix de Notre-Seigneur sur votre poitrine, répliquez doucement et par actes positifs baisant vos résolutions. Ne vous efforcez point de détruire la superbe, mais tâchez bien d’assurer l’humilité en l’exerçant positivement, et ne vous étonnez point, tenez vos yeux au ciel. Oui, ma fille, attachez-vous fort à la Providence divine ; qu’elle fasse ce qu’elle voudra de tout ce qui est nôtre ; qu’elle nous conduise par où il lui semblera mieux ; mais, j’espère, ains je m’assure que nous aboutirons à ce signe et arriverons à ce port. Vive Dieu! ma très chère fille, et cette espérance! Hardiment, cheminons en cet amour essentiel, fort et invariable de notre Dieu, et laissons courir çà et là les fantômes des tentations; qu’elles entrecoupent tant qu’elles voudront notre chemin. « Dà, disait saint Antoine, je vous vois, mais je ne vous regarde pas. Non, ma fille, regardons à Notre-Seigneur, qui nous attend au-dessus de toutes ces fanfares de l’ennemi; réclamons son secours, car c’est pour cela qu’il permet que ces illusions nous fassent peur. Courage, ma fille; n’avons-nous pas occasion de croire que Notre-Seigneur nous aime? Si avons, certes, et pourquoi donc se mettre en peine des tentations? Je vous recommande notre simplicité, qui est si agréable à l’Époux, et notre pauvre humilité, qui a tant de pouvoir vers lui. Ne sommes-nous pas trop heureux, de savoir qu’il faut aimer Dieu, et que tout notre bien gît à le servir, toute noire gloire à l’honorer? Que sa bonté est grande sur nous! [9]

23. Contre ces nouveaux assauts, tenez-vous close et couverte dans les instructions que vous avez reçues jusqu’à présent, vous n’avez rien à craindre; prenez garde à ne point disputer ni marchander, ni ne vous attristez point, ni ne vous inquiétez, et vous serez délivrée. Il vous doit suffire que Dieu n’est point offensé en ces attaques.

24. Approfondissez de plus en plus votre considération sur les plaies de Notre-Seigneur, où vous trouverez un abîme de raisons qui vous confirmeront à notre généreuse entreprise, et vous feront sentir combien vil et vain est le cœur qui fait ailleurs sa demeure, qui niche sur un autre arbre que celui de la croix. Bienheureux si nous vivons et mourons en ce saint tabernacle ! Non, non, rien du monde n’est digne de notre amour; il le faut tout à ce Sauveur qui nous a tout donné le sien. Pressez fort le cher crucifix sur votre poitrine.

25. L’oraison de simple remise en Dieu est sainte et salutaire, il n’en faut jamais douter ; elle a tant été examinée, et toujours on a trouvé que Notre-Seigneur nous voulait enseigner cette manière de prier. Il n’y faut donc plus autre chose que d’y continuer doucement.

26. Mon âme est au hasard en mes mains, je la porte, disait David. Examinez souvent si vous avez votre âme en vos mains, si quelques passions, troublements ou inquiétudes ne vous l’a point emportée, voire, si vous l’avez à votre commandement, ou bien, si elle est engagée à quelque affection; et, si vous voyez qu’elle vous soit échappée, avant toutes choses, cherchez et la reprenez ; mais souvenez-vous qu’il la faut reprendre doucement et bellement, car, si vous la vouliez saisir à force de bras, vous l’effaroucheriez. Dieu soit notre tout!

27. Considérez souvent si vous pouvez dire avec vérité : Mon Bien-aimé est à moi et moi à lui! Voyez s’il y a quelques [10] pièces de votre âme, ou des facultés de votre corps, ou de ses sens qui ne soient pas à Dieu, et, l’ayant trouvé, reprenez-le, où qu’il soit, et le rendez à Dieu; car vous êtes à lui, toute, toute, toute.

28. Ressouvenez-vous que votre esprit connaissant et agissant par discours et raisons naturelles, il s’appelle entendement et intelligence, ou esprit humain; mais, connaissant et agissant par la clarté et la lumière de la foi, il s’appelle esprit de la foi ou esprit chrétien. Or, ma fille, il arrive quelquefois que notre esprit n’agit que par la clarté surnaturelle, et que l’esprit humain ne peut acquiescer à cette action, et beaucoup moins l’âme sensuelle, laquelle y contredit et s’oppose; et lors il nous semble que tout est perdu ; et, l’esprit pieux, abandonné de toutes les facultés raisonnables et sensitives, demeure tout éperdu, ce semble, et tout étonné; mais, en vérité, il n’y a nul danger; car l’esprit de la foi demeurant vif, sauve, quant et quant, tout le reste; et, quand tout le reste conspirerait contre nous, nous ne saurions déchoir de la grâce de Dieu. Il est vrai qu’Absalon inquiète et trouble tout le royaume d’Israël contre son père, en sorte que le pauvre David, tout roi qu’il est, s’en va pleurant pieds nus, la tête voilée, chacun l’ayant abandonné; et cependant il est roi, pourtant, et enfin il régnera et rangera tout le reste à son obéissance. Quand donc il vous arrivera de voir votre âme sensuelle et votre esprit humain se bander contre votre esprit chrétien, le troubler et inquiéter, et faire soulever les facultés de votre cœur, courage, ma fille, un peu de patience, notre David demeurera vainqueur. Que toute la barque de notre navire tire où elle voudra l’aiguille marine, mais cela n’empêchera pourtant qu’elle ne fasse son mouvement et qu’elle n’ait sa visée à la belle étoile. Cette déréliction ressemble à celle que Notre-Seigneur ressentit à sa Passion, et en icelle il semble que notre âme soit comme le prophète, quand l’ange le portait en l’air par l’un [Il de ses cheveux. Nul remède à cela, ma fille, sinon de s’humilier et attendre en espérance la grâce de Dieu, recommandant doucement notre esprit entre ses mains paternelles.

29. Aux tentations de la foi, humiliez-vous profondément devant Dieu, puis devant son Église, par une inclination cordiale, et faites un acte positif de foi, protestant de vouloir à jamais croire tout ce que Dieu a révélé à son Église; et, sans plus disputer ni examiner aucune chose, divertissez votre cœur à d’autres occupations, principalement extérieures; et, bien que la tentation vienne autour de vous, ne faites aucun semblant de la voir ; mais, dissimulant cette attaque, appliquez-vous fidèlement et ardemment aux autres exercices.

30. Aux tentations de vanité et gloire, il faut faire de même, c’est à savoir faire un acte positif et contraire, et, au lieu de se glorifier, s’humilier de sa propre vanité, comme disant Seigneur, je suis vain et mon esprit n’est que vanité. Ne vous rendez plus si pointilleuse et tendre aux tentations, que pour cela vous soyez troublée ou inquiétée. Hélas! ma fille, il se faut presque résoudre à toujours sentir les tentations et n’y point consentir. Quand vous les sentirez, penchez doucement votre cœur de l’autre côté, et ne vous étonnez point, bien que vos sens et votre esprit humain semblent tenir le parti de la tentation. Ne vous étonnez nullement, pourvu que l’esprit de la foi et le mouvement intime de votre cœur se tournent toujours à votre belle étoile.

31. Étonnez-vous encore moins des assoupissements et distractions qui proviennent en icelui, car ce sont accidents naturels; et, comme au grand monde, le ciel n’est pas toujours serein et découvert, mais souvent l’air se couvre par des nuages et des brouillards; ainsi au petit monde, qui est l’homme, l’esprit n’est pas toujours gai et clair, mais se couvre quelquefois [12] d’assoupissement qui trouble sa clarté et empêche sa gaieté.

32. O mon âme! c’est le grand mot de notre repos, de prévoir souvent l’empirement de nos affaires et travaux et nous y disposer ; et, quand les accidents nous arrivent, user de la domination que notre volonté supérieure a sur l’inférieure, car on ne peut empêcher que cette partie inférieure ne gronde; mais il la faut laisser faire, et mettre la supérieure en son être, acceptant de bon cœur ce que Dieu veut ou permet nous arriver.

33. Mon âme est triste; mais, ô Seigneur! n’ayez point égard aux inclinations ou rébellions de cette partie inférieure, ne laissez pas, de grâce, d’exercer votre volonté sur moi, qui suis trop heureuse de quoi vous me visitez et me voulez dépouiller de moi-même, pour me revêtir de vous-même.

34. Je ne veux ni cette vertu ni l’autre, je ne veux que l’amour de mon Dieu et le désir de son amour, l’accomplissement de sa volonté en moi. Hélas! je ne veux faire ni répliques ni réfléchissements. Dieu m’a donné un grand amour aux maximes de l’Évangile, et crois que c’est ensuite de la connaissance qu’il me donne de leurs beautés et excellences.

35. J’ai fort prié Dieu qu’il vous fit sentir comme il faut bien résigner tout votre soin, toute votre agilité et souplesse d’esprit, toutes ces petites pointes de votre entendement qui veulent tout ménager, voir et prévoir, le tout entre les mains de sa bonté souveraine et paternelle. Ne permettez point que votre cœur s’inquiète; faites-le reposer doucement sur les bras du Sauveur.

36. Seigneur, mâchez-moi, digérez-moi, anéantissez-moi en vous. Je ne veux rien que Dieu, me reposant en lui, toute, [13] m’affermissant de plus en plus à le servir par une totale dépendance de sa divine Providence, et toujours plus fermement ancrée et assurée en la foi de sa véritable parole, et toute délaissée à sa merci et à son soin. O Bonté éternelle! ô bonté paternelle ! mon cœur se range à vous. Oui, mon Dieu, vous le savez, que je ne vois rien en moi sur quoi je me veuille et puisse appuyer, et que les espérances que vous me donnez de mon salut éternel sont fermement ancrées aux mérites de votre sainte Passion, et sur votre incompréhensible bonté et douceur. Amen.

37. Non, je vous prie, ma fille, ne violentez point votre tête, demeurez tranquille en votre oraison, et, quand les distractions vous arriveront, détournez-vous-en tout bellement, si vous pouvez; sinon, tenez la meilleure contenance que vous pourrez et laissant les mouches vous importuner tant qu’elles voudront, pendant que vous parlerez à votre Roi; il ne prend pas garde à cela. Vous pouvez les effaroucher avec un mouvement simple et tranquille, mais non pas avec un effroi et impatience qui vous fassent perdre contenance.

38. O Dieu! si ma pauvreté et misère vous sont agréable, accroissez-en le nombre et la durée. Il ne faut point craindre; et ne me dites pas qu’il vous semble que vous le dites avec lâcheté, sans force ni courage, mais comme par violence. O Dieu ! mais donc la voilà la sainte violence qui ravit les cieux! Voyez-vous, ma fille, mon âme, c’est signe que tout est pris, puisque l’ennemi a tout gagné en notre forteresse, hormis le donjon imprenable, et qui ne se peut perdre que par soi-même. C’est enfin cette volonté libre et toute nue devant Dieu qui réside en la supérieure et plus spirituelle partie de l’âme, de ne penser qu’à son Dieu et à soi-même, et, quand toutes les autres facultés sont perdues et assujetties à l’ennemi, elle seule demeure maîtresse de soi-même pour ne consentir point. Or, [14] voyez-vous une âme affligée : parce que l’ennemi, occupant toutes les autres facultés, fait là-dedans un tintamarre et fracas extrême, à peine peut-elle ouïr ce qui se dit et fait en la partie supérieure, laquelle a bien la voix plus claire et plus vive que la partie inférieure ; mais celle-ci l’a si âpre, si grosse et si forte qu’elle ôte l’éclat de l’autre. Enfin notez ceci : tandis que la tentation nous déplaît, il n’y a rien à craindre; car pourquoi nous déplaît-elle, sinon parce que nous ne la voulons pas? Au demeurant, ces tentations importunes viennent de la malice du diable; mais la peine et souffrance viennent de la miséricorde de Dieu, qui, contre la volonté de son ennemi, tire de la malice d’icelui la sainte tribulation par laquelle il affine l’or qu’il veut mettre en ses trésors. Je vous dis donc ainsi : Vos tentations sont du diable et de l’enfer, mais vos peines et afflictions sont de Dieu et du paradis; les mères sont de Babylone, mais les enfants sont de Jérusalem. Méprisez les tentations et embrassez les afflictions.

Je vous adore, mon Seigneur Jésus-Christ, et vous remercie de m’avoir enseigné ceci; faites-moi la grâce d’en tirer le profit que vous voulez. O Mère des enfants de Dieu! jamais je ne me séparerai de vous; je veux mourir en votre giron.

39. Pour toutes les choses qui vous arriveront, n’allez point chercher les causes, il suffit que Dieu les sait ; mais simplement humiliez-vous devant Dieu, supportant avec douceur la contradiction sans réflexion. Au temps des sécheresses, humiliez-vous, et au temps des sentiments et vues de vos misères, jetez-vous au plus intime des entrailles de la miséricorde de Dieu; mortifiez-vous en ces petites saillies contre les imperfections du prochain, avec l’esprit de douceur.

40. Cet amour simple de confiance et cet endormissement amoureux de votre esprit entre les bras de ce Sauveur [15] comprennent excellemment tout ce que vous allez cherchant çà et là pour votre goût.

41. Demeurez en la tranquille résignation et remise de vous-même entre les mains de Notre-Seigneur, sans jamais cesser de coopérer soigneusement à sa sainte grâce par l’exercice des vertus et occasions qui se présentent. Demeurez en cette simple et pure confiance filiale, sans vous remuer nullement aux pieds de Notre-Seigneur pour faire des actions sensibles, ni de l’entendement, ni de la volonté. Non, n’ayez donc point de soin de vous-même, non plus qu’un voyageur qui s’embarque de bonne foi sur un navire, qui ne prend garde qu’à se .tenir et vivre dans icelui, laissant le soin de prendre les vents et tendre les voiles et faire voguer, au pilote, sous la conduite duquel il s’est remis.

42. C’est une vraie insensibilité qui vous prive de la jouissance de toutes les vertus que vous avez pourtant en fort bon état; mais vous n’en jouissez pas, ains êtes comme un enfant qui a un tuteur qui le prive du maniement de tous ses biens, en sorte que, tout étant à lui vraiment, il ne manie rien; il semble qu’il ne possède ni n’a rien que sa vie; et, comme dit saint Paul, maître de tout, il n’est en rien différent du serviteur; et en cela, ma fille, Dieu ne veut pas que le maniement de votre foi, de votre espérance et votre charité soit à vous, ni que vous en jouissiez, sinon justement pour vivre et pour vous servir aux occasions de la pure nécessité. Hélas! ma fille, que vous êtes heureuse d’être ainsi sevrée et tenue de court par ce céleste tuteur, et, ce que nous devons faire, n’est que ce que nous faisons, qui est d’adorer l’aimable Providence de Dieu, et puis nous jeter entre ses bras et dans son giron.

43. C’est le haut point de la perfection de se contenter des actes secs, nus et insensibles, exercés par la seule volonté supérieure, comme ce serait le haut point de l’abstinence de se [17] contenter de manger sans aucun goût, mais avec dégoût et contre-cœur. Il faut protester à Notre-Seigneur que nous voulons vivre de sa mort, et manger comme si nous étions morts, sans goût, sentiment ni connaissance. Enfin le Sauveur veut que nous le servions si parfaitement, que rien ne nous reste pour nous abandonner entièrement à la merci de sa Providence. Que nous sommes heureux d’être esclaves de ce grand Dieu! et il lui faut laisser plein pouvoir de nous mener là où il voudra, et il faut dire avec Isaïe : Envoyez-moi où il vous plaira, Seigneur, et je suis bien assurée que, quelque part que je sois, vous m’aiderez à exécuter vos commandements.

44. La vraie et sainte science, c’est de laisser faire et défaire à Dieu, en soi et en toutes choses, ce qu’il lui plaira, sans avoir d’autres vouloirs ni élections, révérant d’un profond silence ce que l’entendement de la faiblesse humaine ne peut comprendre, car ses desseins peuvent être cachés, mais ils sont toujours justes. Le trésor des âmes nettes ne consiste pas à avoir des biens et faveurs de Dieu, ains [mais] à le rendre content; ne voulant ni plus ni moins que ce qu’il donne.

45. Pensez que vous êtes un petit saint Jean qui doit dormir sur la poitrine de Notre-Seigneur et reposer entre les bras de sa divine Providence. Nous n’avons point d’autres intentions ou intérêts que la gloire de Dieu ; car si nous en avions, nous les retrancherions tout aussitôt Enfin comme un autre saint Jean, demeurez toute remise et abandonnée entre les bras de Notre-(Seigneur, par la remise de tout votre être à son bon plaisir et sainte Providence. O Dieu! quel bonheur d’être ainsi entre les bras et mamelles de celui duquel l’Épouse sacrée disait : « Vos tétins sont incomparablement meilleurs que le vin. » Demeurez donc ainsi, très chère sœur, comme un petit saint Jean, et tandis que les autres mangent diverses sortes de viandes en la table du Sauveur, reposez et penchez par une toute simple confiance votre tète, votre amour et votre esprit sur la poitrine amoureuse du cher Sauveur; car il est mieux de dormir sur ce sacré oreiller, que de veiller en toute autre posture.

CANTIQUE.

[…]

DERNIERS AVIS DU BIENHEUREUX.

[ PENDANT LA RETRAITE DE 1616.]

46. Notre-Seigneur vous aime, ma chère Mère, il vous veut toute sienne; n’ayez plus d’autres bras pour vous porter que les siens, ni d’autre sein pour vous reposer que le sien et sa Providence; n’étendez votre vue ailleurs et n’arrêtez votre esprit qu’en lui. Tenez votre volonté si simplement unie que rien ne soit entre-deux; oubliez tout le reste, ne vous y amusant plus, et ne pensez à chose quelconque, puisque vous lui avez tout [19] remis. Revêtez-vous de Notre-Seigneur crucifié; aimez-le en ses souffrances et faites des aspirations là-dessus. Ce qu’il faut que vous fassiez ne le faites pas par votre inclination, mais parce que c’est la volonté de Dieu.

47. Vivez toute à Dieu en la très sainte nudité de toute chose, surtout de vous-même. Jésus vous tienne saintement esclave de sa sainte croix, nue de tout ce qui n’est pas lui-même; que s’il vous donne des sentiments et consolations de sa présence, c’est afin que sa présence ne tienne plus votre cœur, mais lui et son bon plaisir.

48. Prosterné, ce me semble, en quelque petit recoin du mont de Calvaire où Notre-Seigneur me voit, je vous écris ces lignes, ma très chère Mère, pour votre soulagement, comme un abrégé des résolutions plus convenables à votre avancement devant Dieu.

49. Je répète ce que si souvent je vous ai dit, que, non seulement en l’oraison, mais en la conduite de votre vie, vous devez marcher en l’esprit d’une très-parfaite et très simple confiance en Dieu, entièrement remise et abandonnée à son bon plaisir comme un enfant innocent qui se laisse aller à la conduite et direction de sa mère. Secondement, et pour bien marcher ainsi à la merci de l’amour et du soin de ce cher souverainement aimable Père, tenez suavement et paisiblement votre âme ferme, sans permettre qu’elle se divertisse à se retourner sur elle-même, ni à vouloir voir ce qu’elle fait, ou si elle est satisfaite; car, ma chère Mère, nos satisfactions ne sont point aimables devant les yeux de Dieu, aies seulement elles agréent à notre propre amour. Le Sauveur de notre âme inculque si souvent la simplicité des petits enfants, que nous la devons aimer très particulièrement. Or, ces petits enfants innocents aiment leurs mères qui les portent avec une extrême [21] simplicité; ils ne regardent nullement ce qu’elles font, ni ne font point de retour sur eux-mêmes ni sur leurs satisfactions ils les prennent sans les regarder. Ils tètent avec avidité, et ne regardent point si ce lait est meilleur une fois que l’autre, car, tandis qu’il y en a, ils le prennent tout de bon sans autre curiosité : en cela donc nous devons ressembler aux petits enfants.

50. Comme encore en cette douce oisiveté, par laquelle ils ne se soucient point d’aller, ains aiment mieux être portés, et quand ils commencent à vouloir aller, ils commencent aussi à souvent tomber et trébucher ès choses qu’ils rencontrent bienheureux sont ceux qui ne veulent pas toujours faire, voir, considérer, discourir. Ma très chère fille, il faut accoiser [calmer] notre activité d’esprit, puisque nous voyons manifestement que Dieu nous appelle à cette unique très simple attention de confiance. De cette activité d’esprit, et du soin que notre amour nous suggère d’avoir de notre cœur et de ce qu’il fait, provient l’inquiétude de notre cœur, lorsque nous apercevons soit de loin, soit de près, quelques tentations ou de la foi ou de quelques autres vertus que nous chérissons fort, ou même quand nous craignons de perdre la douceur et consolation; c’est pourquoi il faut simplifier notre esprit, et ayant abandonné et quitté tout ce qui déplaît à Dieu, demeurer en paix dans notre barque, c’est-à-dire faire en paix les exercices de notre vocation. Et ne nous empressons point de notre avancement, car, comme ceux qui sont à une barque, où il y a bon vent, sans remuer tirent au port, aussi ceux qui sont à une vocation bonne, sans s’embesogner de leur profit, profitent et s’avancent perpétuellement. Que s’ils n’ont pas la satisfaction de voir leurs progrès, ils ne doivent pas pour cela s’alangourir[8], car ils sont certains qu’ils ne laissent pas de s’avancer. [21]

EXERCICES FAITS EN RETRAITE.

51. Je veux bien que vous continuiez l’exercice du dépouillement de vous-même, vous laissant à Notre-Seigneur et à moi. Mais, ma très chère Mère, entrejetez quelques actes de votre part, par manière d’oraison jaculatoire, en approbation des dépouillements, comme, par exemple : « Je le veux, Seigneur, tirez hardiment tout ce qui revêt mon cœur. O Seigneur! non, je n’excepte rien, arrachez-moi à moi-même! O Moi-même! je te quitte pour jamais, jusqu’à ce que mon Seigneur me commande de te reprendre! », Cela doit être fait doucement, mais fortement entrejeté. Encore ne faut-il pas, ma très chère Mère, s’il vous plaît, prendre aucune nourrice, mais, comme vous le voyez, il faut quitter celle que néanmoins vous avez, et demeurer comme une pauvre chétive créature devant le trône de la miséricorde de Dieu, et demeurer toute nue sans demander jamais ni affection ni action quelconque pour la créature, et néanmoins demeurez indifférente pour toutes celles qu’il lui plaira vous envoyer, sans vous amuser à considérer que ce sera moi qui vous servirai de nourrice à votre gré, car autrement vous ne sortiriez donc pas de vous-même, et auriez toujours votre compte, qui est néanmoins ce qu’il faut fuir sur toutes choses. Ces renoncements sont admirables : sa propre estime, ce que l’on était selon le monde, qui n’était en vérité rien, sinon en comparaison des misérables; sa propre volonté, sa complaisance en toutes créatures et en l’amour naturel, et, en somme, en tout soi-même, qu’il faut ensevelir dans un éternel abandonnement, pour ne le voir ni savoir comme nous l’avons eu ou su, ains seulement comme Dieu l’ordonnera.

Écrivez-moi comme vous trouverez cette leçon bonne; il faut répéter cet exercice tous les ans, mais doucement et sans effort, le confirmant simplement. O Dieu! que de consolations à mon âme de savoir ma Mère toute nue devant Dieu, au nom de Jésus-Christ, et pour son pur amour!

52. J’ai voué, par l’avis de mon Bienheureux Père, l’an 1611, que quand je connaîtrais clairement et distinctement, sans doute, ce qui sera plus agréable à mon Dieu et plus parfait, pourvu que j’aie le loisir de faire l’élection, que, moyennant sa grâce, je le ferai sans restriction de chose quelconque. Je viens de confirmer mon vœu ce jour de la conversion de saint Paul, 1627. Veuille mon Sauveur que ce soit à sa gloire ! j’en supplie sa bonté, par l’intercession de sa sainte Mère, de saint Jean l’Évangéliste et de mon Bienheureux Père. Amen.

53. Dès le trépas de notre Bienheureux Père, je l’ai entendu en songe trois fois ; en l’une, il me dit : 1° Dieu m’a envoyé à vous, pour vous dire que son dessein sur vous est que vous soyez extrêmement humble. 2° Dieu m’a commandé de vous rendre une parfaite colombe. 3° Ne vous plaignez jamais d’aucun manquement que l’on vous puisse faire, ne vous courroucez point pour ceux qui se feront au monastère; mais dites seulement : Quoi! les servantes de Dieu doivent-elles faire telles fautes? Ne vous empressez point; faites toutes choses avec l’esprit de repos et de tranquillité.

54. Saint Jérôme dit que chacun offrait au temple selon ses moyens : les uns de l’or, de l’argent, des pierres précieuses; les autres de la soie, du drap d’or, de la pourpre. Pour moi, il me suffira, si j’offre au temple des poils de chèvre et des peaux de bête. Or, que les autres présentent à Dieu leurs vertus et œuvres héroïques et excellentes, et leur contemplation relevée; moi, il me suffira d’offrir à Dieu ma bassesse, mes misères, me tenant pour chétive, misérable, imparfaite et pécheresse, et me présenter devant sa Majesté comme une pauvre nécessiteuse et [23] chétive créature. Oh! que nous serions heureuses si nous ne prenions pas garde à ce que nous souffrons ou faisons, ains seulement que nous sommes en l’accomplissement de la volonté de Dieu, et que ce fût là tout notre contentement!

55. J’ai reconnu, par la grâce de Notre-Seigneur, que mes manquements procèdent de n’être pas assez attentivement attentive à Dieu et sur moi-même, ce qui m’empêche la pratique de la douce acceptation et acquiescement en tout ce qui m’arrive, et encore plus celui de l’attention de faire tout pour Dieu, et d’être fidèle à faire le bien que je connais, et que je suis obligée. J’ai vu encore que je n’arrête pas mon esprit assez simplement à l’oraison, que j’y veux toujours faire quelque chose, en quoi je fais très mal, puisque Dieu ne veut de moi que cet unique regard en toutes choses, par une très simple remise et confiance, sans faire des actes. J’ai vu aussi que je m’empresse trop à faire ce qui me survient, j’en ressens un peu d’ardeur, portée du désir d’être déchargée de cela. Je laisse trop entrer les affaires et les choses qui ne servent de rien, en mon esprit, ce qui me cause de grandes distractions et éloignements du souvenir de Dieu. Or, je désire, moyennant sa divine bonté, sans laquelle je ne peux rien, de mettre ordre à mon amendement. Je me veux opiniâtrer fermement à retrancher et séparer de mon esprit tout cela, et le tenir, le plus que je pourrai, dans cet unique regard et très simple unité, qui me suffit pour tout faire, par ordre, y peut penser et ne m’empresser nullement pour en être quitte : faire le bien et fuir le mal, et voir, trois fois le jour, si je le fais. Ce que je ferai moyennant Dieu.

56. O Bonté souveraine de la souveraine Providence de mon Dieu! je me délaisse à jamais entre vos bras, soit que vous me soyez douce ou rigoureuse. Menez-moi meshuy [sic], par là où il vous plaira, je ne regarderai point le chemin par où vous me ferez [24] passer, mais, à vous, ô mon Dieu, qui me conduisez. Mon âme ne trouve point de repos hors des bras et du sein de cette céleste Providence, ma vraie mère, ma force et mon rempart ; c’est pourquoi je me résous, moyennant votre aide divine, ô mon Sauveur, de suivre vos désirs et vos ordonnances, sans jamais regarder ni éplucher les causes, pourquoi vous faites plutôt ceci que cela; ains, à yeux clos, je vous suivrai selon vos volontés divines sans rechercher mon propre goût. C’est à quoi je me détermine, de laisser tout faire à Dieu, ne me mêlant que de me tenir en repos entre ses bras, sans désirer chose quelconque que selon qu’il m’insistera à vouloir, à désirer, à souhaiter. Je vous offre cette résolution, ô mon Dieu, vous suppliant de la bénir, entreprenant le tout, appuyée sur votre bonté, libéralité et miséricorde, et en la totale confiance de vous, et méfiance de moi, et de mon infinie misère et infirmité.

57. J’ai eu cette vue que Dieu veut que j’aille à lui de toutes choses, très simplement et droitement sans entremise de chose quelconque, et que je me contente de ce très simple regard en lui, sans aucun acte, mais par un absolu et entier abandonnement de tout ce que je suis et de toutes choses à sa sainte volonté, demeurant dans un repos d’amoureuse confiance en son soin paternel pour tout ce qui me concerne, sans réserve, lui laissant vouloir pour moi, et faire tout ce qu’il lui plaira et de toutes choses, sans que jamais je me veuille arrêter volontairement à regarder ce qui se passe en moi, ni à chose quelconque. Mais je me tiendrai en lui, le regardant et le laissant faire, acquiesçant simplement à tout ce qu’il lui plaira, avec l’aide de sa grâce, en laquelle je me résous d’éviter même l’ombre du mal de faire tous mes exercices et toutes mes actions le mieux que je pourrai, et d’employer fidèlement les occasions que sa Providence me donnera pour la pratique des vertus, soit dans l’action ou dans la souffrance. Je tâcherai d’être modérée en [25] tout et de parler tardivement. Mon Sauveur, guidez-moi et m’aidez.

58. Résolutions renouvelées au commencement de mon année soixante-deuxième. 1° D’observer inviolablement la dernière pratique que notre Bienheureux Père m’a donnée, de ne plus vivre selon la nature, mais entièrement selon la lumière de la grâce, laquelle je me suis totalement déterminée de suivre fidèlement sans réserve, moyennant sa sainte assistance. 2° De débarrasser mon esprit du souvenir de tout ce qui n’est point Dieu, sinon autant que la nécessité de mes justes devoirs m’y obligera, mais surtout quand j’irai faire mes exercices spirituels, faisant état, durant ce temps-là, qu’il n’y a que Dieu et moi au monde. 3° Je parlerai peu, et tâcherai de dire beaucoup en me taisant, par la modestie, patience et recueillement en Dieu, et cette entreprise n’est faite que sur le seul fondement de l’humble et filiale confiance que mon Dieu m’assistera pour accomplir cette sienne volonté en moi, laquelle j’adore et chéris comme mon unique prétention et désir en toutes mes actions. Amen, amen.

SENTIMENTS ET RÉSOLUTIONS

A LA FIN D’UNE RETRAITE ANNUELLE.

59. Notre sanctification est en la volonté de Dieu, à laquelle dès longtemps je me suis abandonnée sans aucune réserve selon l’attrait que sa divine Providence m’en a toujours donné en suite de quoi je lui laisse et délaisse, derechef, le soin de vouloir pour moi, et en faire tout ce qu’il lui plaira, et de toutes choses, me résolvant et déterminant, moyennant sa divine grâce, d’embrasser et faire cette divine volonté en tout ce que je la [26] pourrai connaître : 1° en toutes les choses où elle m’est signifiée; 2° en tous événements, quels qu’ils soient; poursuivre fidèlement les volontés et désirs du prochain, ce que j’embrasse et suivrai au péril de toutes mes inclinations, en tout ce qui ne sera point péché. Comme je suis résolue de tenir ma volonté si simplement unie, en toutes choses, à celle de mon Dieu, que rien ne soit entre-deux, et de ne désirer jamais d’autres bras pour me porter, ni d’autre sein pour me reposer que le sien et sa Providence, je l’entreprendrai en la seule confiance en la grâce divine, me voyant dépouillée entre ses mains sans aucune réserve : désir de mort, ni de salut, ni de prétentions de choses quelconques, laissant tout mon être, pour le temps et l’éternité, aux soins et dispositions de son amour éternel, auquel je me confie et repose, sans étendre ma vue ailleurs, espérant qu’il accomplira en moi ses éternels desseins, et l’en supplie de tout mon cœur très humblement, et d’ôter de moi tout ce qui lui déplaît.

O éternelle Providence, aux soins de laquelle je laisse tout mon être, pour en disposer pour le temps et l’éternité, selon son très bon plaisir, n’en voulant plus avoir souci, ains celui seul de me remettre et reposer, en esprit de très simple confiance, lui rapportant tout, et m’adressant à Dieu en tout, sans nulle réflexion sur le passé, sur le présent ni sur l’avenir; mais seulement me rendre fidèle ès occasions que sa divine Providence me présentera dans chaque moment. Bref, avec sa grâce, je me suis résolue de m’anéantir et me perdre toute en lui, et d’y tenir ma vue simplement arrêtée sans l’en divertir volontairement, l’y remettant simplement, quand je m’apercevrai distraite : suivre la lumière du bien ; faire tout en esprit de repos. Amen, Jésus, Amen.

60. Notre sanctification est en la volonté de Dieu, et notre perfection gît à nous y conformer par une très-fidèle obéissance à ses commandements, conseils, règles de notre vocation, au [27] juste désir du prochain et à la lumière du bien que nous connaîtrons. Quant à la volonté du bon plaisir, il la faut laisser vouloir pour nous, et en faire, et de toutes choses, ce que bon lui semblera, ne regarder pas les choses qui arrivent, en elles; mais, cette volonté seule, aux événements grands et petits, fâcheux ou agréables, l’aimant également en tout, et y acquiesçant très simplement sans divertir ma vue ailleurs.

61. O très-divine volonté, qui m’avez environnée de vos miséricordes, je vous en rends infinies Actions de grâces, et vous adore du profond de mon âme, et de toutes mes forces et affections ; j’abandonne et remets tout mon être, pour le temps et l’éternité, à votre merci, vous suppliant de toute l’humilité de mon cœur d’accomplir en moi vos éternels desseins, sans me permettre que j’y donne aucun empêchement. Vos yeux divins qui pénètrent les intimes replis de mon cœur, voient que mon unique désir est en l’accomplissement de vos très saints contentements et bons plaisirs; mais ils voient aussi mon imbécillité et impuissance; c’est pourquoi, prosternée aux pieds de votre infinie miséricorde, je vous conjure, mon Sauveur, par l’équité et douceur de cette même très sainte volonté, et par l’assistance de votre très sainte Mère, m’octroyer la grâce de faire et souffrir tout ce qu’il lui plaira, comme il lui plaira, afin que, consommée au feu de cette très-amoureuse volonté, ce lui soit une victime et holocauste agréable, qui, sans fin, le loue et bénisse avec tous les saints, par tous les siècles. Amen.

[NDE :] D’après les citations faites par la Mère de Chaugy, dans sa Vie de notre sainte Mère Jeanne-Françoise de Chantal, (lesquelles citations sont, dit-elle, extraites du PETIT LIVRET) il est évident que la copie manuscrite de nos archives n’est qu’une partie de ce précieux PETIT LIVRET, attendu que plusieurs de ces citations ne se trouvent pas dans ladite copie.

[…]

AUTRE RECUEIL DE QUELQUES PAROLES, INSTRUCTIONS ET AVIS DE NOTRE PÈRE SAINT FRANÇOIS DE SALES DONNÉS A NOTRE DIGNE MÈRE JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT DE CHANTAL[9]

QUESTIONS

QUESTIONS ADRESSÉES PAR NOTRE BIENHEUREUSE MÈRE JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT DE CHANTAL

A NOTRE BIENHEUREUX PÈRE SAINT FRANÇOIS DE SALES ET RÉPONSES FAITES PAR LUI

AU NOM DE + JÉSUS ET MARIE.

NOTRE SAINTE MÈRE JEANNE-FRANÇOISE DE CHANTAL (parlant ici à son âme). Premièrement, tu dois demander à ton très cher Seigneur s’il trouve à propos que tu renouvelles, tous les ans, en reconfirmation, tes vœux, ton abandonnement général et remise de toi-même entre les mains de Dieu ; qu’il spécifie particulièrement ce qu’il jugera qui te touche le plus, pour enfin faire cet abandonnement parfait et sans exception, en sorte que je puisse vraiment dire : Je vis, non pas moi, mais Jésus-Christ vit en moi. Que, pour parvenir là, ton bon Seigneur ne t’épargne point, et qu’il ne permette que tu fasses aucune réserve, ni de peu ni de prou.

Qu’il te marque les exercices et pratiques journalières requises pour cela, afin qu’en vérité et réellement l’abandonnement soit parfait.

RÉPONSE DE SAINT FRANÇOIS DE SALES. Je réponds, au nom de [40] Notre-Seigneur et de Notre-Dame, qu’il sera bon, ma très chère fille, que toutes les années vous fassiez le renouvellement proposé, et que vous rafraîchissiez le parfait abandonnement de vous-même entre les mains de Dieu.

Pour cela, je ne vous épargnerai point, et vous vous retrancherez les paroles superflues, qui regardent l’amour, quoique juste, de toutes les créatures, notamment des parents, maison, pays, et surtout du père; et, tant qu’il se pourra, les longues pensées de toutes ces choses-là, sinon ès occasions [d]esquelles le devoir oblige d’ordonner ou procurer les affaires requises, afin de parfaitement pratiquer cette parole : « Ois, ma fille, et entends, et penche ton oreille; oublie ton peuple et la maison de ton père. » Devant dîner, devant souper, examinez si, selon vos actions du temps précédé, vous pouvez dire sincèrement : « Je vis, moi, mais non pas moi, ains Jésus-Christ vit en moi. »

QUESTION. Si l’âme étant ainsi remise ne se doit pas, tant qu’il sera possible, oublier de toutes choses pour le continuel souvenir de Dieu, et, en lui seul se reposer, par une vraie et entière confiance ?

RÉPONSE. Oui, vous devez tout oublier ce qui n’est pas de Dieu et pour Dieu, et demeurer totalement en paix sous la conduite de Dieu.

QUESTION. Si l’âme ne doit pas, spécialement en l’oraison, s’essayer d’arrêter toutes sortes de discours, industrie, réplique, curiosité et semblables, et, au lieu de regarder ce qu’elle a fait, regarder Dieu, et ainsi simplifier son esprit et le vider de tout, et de tout soin de soi-même ?

RÉPONSE. Il faut faire cet exercice hors de l’oraison comme en l’oraison. [41]

QUESTION. [Si] demeurant en cette simple vue de Dieu et de son néant, tout abandonnée à sa sainte volonté, dans les effets de laquelle il faut demeurer contente et tranquille, sans se remuer nullement pour faire des actes de l’entendement ni de la volonté. Je dis même qu’en la pratique des vertus et aux fautes et chutes, il ne faut bouger de là, ce me semble ; car Notre-Seigneur met en l’âme les sentiments qu’il faut, et l’éclaire là parfaitement ; je dis pour tout, et mieux mille fois qu’elle ne pourrait être par tous ses discours et imaginations. Vous me direz : Pourquoi sortez-vous donc de là? O Dieu! c’est mon malheur et malgré moi; car l’expérience m’a appris que cela est fort nuisible; mais je ne suis pas maîtresse de mon esprit, lequel, sans mon congé, veut tout voir et ménager.

C’est pourquoi je demande encore, à mon très cher Seigneur, l’aide de la sainte obédience pour arrêter ce misérable coureur, car, il m’est avis, qu’il craindra le commandement absolu.

RÉPONSE. Puisque Notre-Seigneur, dès il y a si longtemps, vous a tirée à cette sorte d’oraison, vous ayant fait goûter les fruits tant désirables qui en proviennent, et fait connaître les nuisances de la méthode contraire, demeurez ferme, et, avec la plus grande douceur que vous pourrez, ramenez votre esprit à cette unité et à cette simplicité de présence, et d’abandonnement en Dieu; et d’autant que votre esprit désire que j’emploie l’obéissance, je lui dis ainsi : Mon cher esprit, pourquoi voulez-vous pratiquer la partie de Marthe en l’oraison, puisque Dieu vous fait entendre qu’il veut que vous exerciez celle de Marie ? Je vous commande donc que simplement vous demeuriez ou en Dieu, ou près de Dieu, sans vous essayer d’y rien faire, et sans vous enquérir de lui de chose quelconque, sinon à mesure qu’il vous excitera. Ne retournez nullement sur vous-même, ains soyez là près de lui.

QUESTION. Je retourne donc demander, à mon très cher Père, [42] si l’âme, étant ainsi remise, ne doit pas demeurer toute reposée en son Dieu, lui laissant le soin de tout ce qui la regarde, tant intérieurement qu’extérieurement, et, demeurant comme vous dites, dans sa Providence et sa volonté, sans soin, sans attention, sans élection, sans désir quelconque, sinon que Notre-Seigneur fasse en elle, d’elle, et par elle, sa très sainte volonté, sans aucun empêchement ni résistance de sa part? O Dieu! qui me donnera cette grâce que seule je vous demande, sinon vous, bon Jésus, par les prières de votre bon serviteur ?

RÉPONSE. Dieu vous soit propice, ma très chère fille ! L’enfant qui est entre les bras de sa mère n’a besoin que de la laisser faire et de s’attacher à son col.

QUESTION. Si Notre-Seigneur n’a pas un soin tout particulier d’ordonner tout ce qui est requis et nécessaire à cette âme ainsi remise?

RÉPONSE. Les personnes de cette condition lui sont chères comme la prunelle de son œil.

QUESTION. Si elle ne doit pas recevoir toutes choses de sa main, je dis tout, jusqu’aux moindres petites, et lui demander aussi conseil de tout?

RÉPONSE. Pour cela, Dieu veut que nous soyons comme un petit enfant. Il faut seulement prendre garde de ne pas faire des attentions superflues, s’enquérant de la volonté de Dieu en toutes particularités des actions menues, ordinaires et inconsidérées.

QUESTION. Si ce ne sera pas un bon exercice de se rendre attentive, sans attention pénible, de demeurer tranquillement dans la volonté de Dieu, en tant de petites occasions qui nous contrarient et voudraient nous fâcher, (car pour les grosses on [43] les voit de loin), comme d’être détournée de cette consolation, qui semble être utile ou nécessaire, être empêchée de faire une bonne action, une mortification, ceci ou cela, quel qu’il soit, qui semble être bon, et, au lieu, être divertie par des choses inutiles, et quelquefois dangereuses et mauvaises.

RÉPONSE. Ne consentant point aux choses mauvaises, l’indifférence, pour le reste, doit être pratiquée en toutes rencontres, sous la conduite de la Providence de Dieu.

QUESTION. Se rendre fidèle et prompte à l’observance et obéissance des règles, quand le signe se fait. Il y a tant d’occasions de petites mortifications; cela surprend : au milieu d’un compte, de quelque action on a peine de se déprendre; il ne nie faut plus faire que trois points pour achever l’ouvrage, une lettre à former, se chauffer un peu, que sais-je, moi?

RÉPONSE. Oui, il est bon de ne s’attacher à rien tant qu’aux règles, de sorte que, s’il n’y a quelque signalée occasion, allez où la règle vous tire, et la rendez plus forte que tous ces menus attraits.

QUESTION. Se laisser gouverner absolument pour tout ce qui est du corps, recevant simplement tout ce qui nous est donné ou fait, bien, mal, incommodité; accepter ce qui sera de trop, selon notre jugement, sans en rien dire, ni témoigner nulle sorte de désagrément ; prendre les soulagements du dormir, reposer, chauffer, de l’exemption de quelque exercice pénible, ou de mortification, dire à la bonne foi ce que l’on peut faire : que si l’on insiste, céder sans rien dire. Ce point est grand et difficile pour moi.

RÉPONSE. II faut dire à la bonne foi ce que l’on sent, mais en telle sorte que cela n’ôte pas le courage de répliquer à ceux qui [44] ont soin de nous; au reste, de se rendre si parfaitement maniable, c’est ce que je désire bien fort de votre cœur.

QUESTION. Se porter avec grande douceur à la volonté des Sœurs et de toute autre, sitôt qu’on la connaîtra, encore que l’on pût facilement s’en détourner, et examiner : ceci est un peu difficile, et pour ne rien laisser à soi-même; car, combien de fois voudrait-on un peu de solitude, de repos, de temps pour soi? Cependant, on voit une Sœur qui s’approche, qui désirerait ce quart d’heure pour elle, une parole, une caresse, une visite, que sais-je ?

RÉPONSE. Il faut prendre le temps convenable pour soi, et, cela fait, regagner l’occasion de servir les désirs des Sœurs

QUESTION. Voilà ce qui m’est venu en vue, où il me semble que je pourrais m’exercer et me mortifier. Mon très cher Seigneur l’approuvera, s’il le trouve à propos, et ordonnera ce qu’il lui plaira, et, mon Dieu m’aidant, je lui obéirai.

RÉPONSE. Faites-le et vous vivrez. Amen.

QUESTION. Je demande, pour l’honneur de Dieu, de l’aide pour m’humilier. Je pense à me rendre exacte à ne jamais rien dire, dont il me pût revenir quelque sorte de gloire ou d’estime.

RÉPONSE. Sans doute, qui parle peu de soi-même fait extrêmement bien; car, soit que nous en parlions en nous excusant, soit en nous accusant, soit en nous louant, soit en nous méprisant, nous verrons que toujours notre parole sert d’amorce à la vanité. Si donc quelque grande charité ne nous attire à parler de nous et de nos appartenances, nous nous en devons taire.

Le livre de l’Amour de Dieu, ma très chère fille, est fait [45] particulièrement pour vous ; c’est pourquoi vous pouvez, ains devez avec amour pratiquer les enseignements que vous y avez trouvés.

La grâce de Dieu soit avec notre esprit à jamais. Amen.

QUESTION. Je ne veux oublier ceci, parce que souvent j’en ai été en peine. Tous les prédicateurs et les bons livres enseignent qu’il faut considérer et méditer les bénéfices de Notre-Seigneur, sa grandeur, notre rédemption, et, spécialement, quand la sainte Église nous les représente.

Cependant, l’âme qui est en l’état ci-dessus, voulant s’essayer de le faire, ne le peut en façon quelconque, dont souvent elle se peine beaucoup; mais il me semble néanmoins qu’elle le fait en une manière fort excellente, qui est un simple ressouvenir ou représentation fort délicate du mystère, avec des affections fort douces et savoureuses. Monseigneur l’entendra, mieux que je ne pourrais le dire : mais aussi quelquefois on se trouve durant la mémoire de ces bénéfices, ou en quelque occasion où il serait requis de discourir, comme quand on veut faire des confessions ou renouvellements, qu’il faut avoir de la contrition; et, cependant, l’âme demeure sans lumières, sèche et sans sentiments ; ce qui donne grande peine.

RÉPONSE. Que l’âme s’arrête aux mystères, en la façon d’oraison que Notre-Seigneur lui a donnée; car les prédicateurs et livres spirituels ne l’entendent pas autrement. Et, quant à la contrition, elle est fort bonne, sèche et aride, car c’est une action de la partie supérieure, ains suprême de l’âme. [46]

Non, mon Dieu, non que je n’aie plus de confiance en chose aucune qui se puisse vouloir pour moi; mais vous, mon Seigneur, veuillez de moi tout ce qu’il vous plaira de vouloir, car c’est ce que je veux, puisque tout mon bien est et consiste à vous contenter, et ne veuillez point me contenter, accomplissant ce que mon désir vous demande : mais, par votre Providence, pourvoyez aux moyens qui me sont nécessaires, afin que mon âme vous serve plus à votre goût que non pas au mien; ne me châtiez point, en me donnant ce que je désire, si votre amour, lequel vive en moi, ne le désire ainsi. Qu’ores ce moi meure, et qu’en moi vive un autre qui est plus que moi, afin que je le puisse servir; qu’il vive, lui; qu’il règne en moi, et que je .sois son esclave et captive, et que mon âme ne serve point d’autre.

Savez-vous ce que c’est d’être vrais spirituels? c’est se rendre esclaves de Dieu, et, étant marqués de son fer et à sa mode, qui est la croix, il nous pourra vendre pour esclaves de[10] … le monde ainsi qu’il a..., puisque nous lui avons donné notre liberté, et, en cela, ne nous fera point de tort, beaucoup de grâce. Ainsi soit-il. Amen. Jésus.

Sainte Catherine ne voulait jamais d’elle ni mal ni bien, ni ne se voulait nommer ni en mal ni en bien, afin de ne rien estimer sa partie propre qui prend plaisir de s’ouïr nommer, et faisait soigneusement ce que Notre-Seigneur lui enseigna.... « ne dit jamais : Je veux, ou, je ne veux pas, mien, moi, mais toujours : nôtre; ne t’estime jamais, mais t’accuse toujours. »

Elle disait qu’il était nécessaire que nous nous délaissions nous-mêmes et remissions le soin de nous et de nos affaires à celui qui nous peut défendre de tous, et il fera ce que de nous-mêmes nous ne saurions faire. Pour ce, elle s’était entièrement abandonnée [47] entre ses mains, où elle se voyait plus assurée, ayant posé et mis toute confiance en lui, et lui avait donné le gouvernement de soi, se couvrant et cachant sous le manteau de son soin et de sa Providence divine, que si elle se fût vue en toutes les félicités qu’on pourrait désirer.

O bienheureuse l’âme, laquelle, par volonté, meurt à soi-même en tout! alors elle vit toute en son Dieu, ou même Dieu vit en elle. Nous ne devons jamais vouloir autre chose, sinon ce qui nous advient de moment en moment, recevant tout de la pure ordonnance et disposition divine, et, en tout, par volonté, nous unir à Dieu, nous exerçant néanmoins toujours au bien ; car, autrement ce serait tenter Dieu, ne faisant ce que nous pouvons de notre part; et, ce qui n’est pas en notre pouvoir, le recevoir de Dieu.

Un entendement humilié voit, sent et goûte, et arrive bientôt à la..... et dit à Notre-Seigneur : Vous êtes mon intelligence, je saurai ce qu’il vous plaira que je sache; je ne me donnerai plus de peine à chercher, mais je demeurerai en paix avec votre intelligence.

Cette sainte âme[11] disait qu’elle ne voulait avoir aucune étincelle de désir pour aucune chose créée, mais qu’elle voulait tout laisser à la disposition divine. Elle reconnaissait que tout désir de perfection manquait à celui qui avait [quelques] désirs, parce que celui qui désire quelque chose, il n’a pas Dieu qui est tout. Quand Dieu trouve une âme qui ne se puisse mouvoir en soi-même, alors il y opère à sa mode. Cette sainte, pour ne point donner de peine aux autres, était duite à souffrir toute chose, ce qu’elle faisait sans murmure avec silence et extrême patience. Notre-Seigneur lui dit: Qui se fie en moi, n’a besoin de se soucier de soi, et ne doit douter de rien. Quand elle allait voir les malades, elle les consolait en peu de paroles humbles et dévotes.

PAPIERS INTIMES

PAPIERS INTIMES QUI SE SONT TROUVÉS SUR NOTRE BIENHEUREUSE MÈRE JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT DE CHANTAL ET

QU’ELLE ORDONNA ÊTRE MIS SUR ELLE DANS LE CERCUEIL

Sur le sachet qui enveloppait les papiers était cousue une image de la Sainte Vierge, au bas de laquelle était cette inscription [12]

« À la très sainte et très adorable Trinité, Père, Fils et Saint-Esprit, un seul et vrai Dieu très unique, soit louange, gloire et bénédiction aux siècles des siècles, Amen, mon âme dit ces paroles de cœur. »

Dans l’enveloppe se trouvaient deux papiers : l’un, écrit par notre Bienheureux Père; l’autre, par notre très-digne Mère. Voici le papier du Bienheureux écrit de sa bénite main.

« Je, François, Évêque de Genève, accepte, de la part de Dieu, les vœux de chasteté, obéissance et pauvreté, présentement renouvelés par Jeanne-Françoise Frémyot, ma très chère fille spirituelle, et après avoir moi-même réitéré le vœu solennel de perpétuelle chasteté, par moi fait en la réception des Ordres, lequel je confirme de tout mon cœur. Je proteste et [50] promets de conduire, aider, servir et avancer ladite Jeanne-Françoise Frémyot, ma fille, le plus soigneusement, fidèlement, et saintement que je saurais, en l’amour de Dieu et perfection de son âme, laquelle désormais je reçois et tiens comme mienne, pour en répondre devant Notre Sauveur, et ainsi je le voue au Père, Fils et Saint-Esprit, un seul vrai Dieu, auquel soit honneur, gloire et bénédictions ès siècles des siècles. Amen.

Fait en élevant le très-saint et adorable Sacrement de l’Autel, en la sainte messe, à la vue de sa divine Majesté, de la Très-Sainte Vierge Notre-Dame, de mon Ange et de celui de ladite Jeanne-Françoise Frémyot, ma très chère fille, et de toute la cour céleste, le 22e jour d’août, octave de l’Assomption de la même très-glorieuse Vierge, à la protection de laquelle je recommande de tout mon cœur ce mien vœu, afin qu’il soit à jamais ferme, stable et inviolable.

Vive Jésus. Amen.

FRANÇOIS, Évêque de Genève[13]

Au même papier est écrit en marge, de la main de notre très-digne Mère :

« O très adorable et souveraine Trinité! qui de toute [51] éternité, par votre incompréhensible miséricorde sur moi, m’avez destinée au bonheur d’être conduite par votre très-humble et très-saint serviteur, le bienheureux François de Sales, mon vrai Père très-cher; faites, ô très-douce bonté! que ce vœu ne soit point terminé et fini par son départ de cette vie mortelle, mais qu’il me continue son soin et sa direction paternelle, jusqu’à ce qu’il m’ait conduite et introduite dans vos célestes Tabernacles, après lesquels je soupire incessamment, par le mérite de la Passion de mon Sauveur. Que, si cette prière n’est convenable et agréable à votre divine Majesté, je veux ne l’avoir point faite, reconfirmant aujourd’hui, en la présence du divin Sacrement de votre vrai Corps, les vœux que j’ai faits à la très-sainte Trinité, entre les mains de ce mien Père, et l’entier dépouillement de moi-même, ainsi que je le fis sans aucune réserve le mercredi devant la fête du Saint-Esprit 1616. N’exceptant ni réservant aucune chose, rien, rien, rien du tout, ains de toutes mes forces, de toutes mes affections, de toute mon âme et de tout mon cœur, je m’abandonne, je me consacre et sacrifie, absolument, entièrement, et irrévocablement à votre très sainte, très adorable et très-aimable volonté, afin que tout ainsi qu’il lui plaira elle fasse de moi, pour moi, et en moi, son bon plaisir.

« Voilà, mon doux Sauveur, ma dernière et finale résolution, voulant demeurer à jamais entre vos bénites mains, nue de tout ce qui ne sera point vous-même, me confiant, reposant et délaissant de tout mon cœur aux soins de l’amour éternel que votre divine Providence a pour moi, me rendant pour cela fidèle aux derniers documents qu’il vous plût me donner au temps susdit par votre Bienheureux Serviteur. O mon grand Dieu! Vous voyez mon cœur, que je n’ai d’autre désir que d’accomplir ces mêmes résolutions, mais vous savez mon infirmité et impuissance; mais de cela même je me repose en vous, confessant que je ne peux rien, et ne veux avoir aucune [52] confiance en moi-même, à laquelle je renonce pour jamais, me confiant pour toutes choses en votre amour et aux mérites de votre très sainte Passion et vous promets encore, mon Dieu, moyennant votre divine grâce, de nie rendre affectionnée et fidèle, quoique sans souci, à l’observance de toutes les choses que mon saint Père m’a enseignées, surtout à ma règle, vous laissant le soin entier de moi-même et de toutes les affaires qu’il vous plaira me commettre. O mon doux Sauveur! n’ai-je point fait contre la révérence que je dois au caractère de votre Saint d’avoir osé insérer ceci, dessus ?

« Hélas ! s’il vous déplaît, je vous supplie de l’effacer, et me pardonner, comme aussi toutes mes offenses et les manquements d’obéissance et de respect que j’ai trop commis, quoique non volontairement, envers votre Serviteur. O mon Dieu ! vous savez mes misères et mes défauts, je les prends tous et les cache dans vos plaies très-honorées, vous suppliant de les effacer et de me rendre éternellement toute vôtre, par une étroite et indivisible union à votre sainte volonté. Ma très-douce Mère, mettez dans le Cœur de votre Fils cette indigne fille et ses résolutions, afin qu’elles soient éternelles, je vous en supplie par l’entremise de tous les Saints, mais en particulier de votre fils adoptif saint Jean l’Évangéliste, et de votre fils de cœur, mon glorieux Père, le Bienheureux François de Sales, que je prends aujourd’hui pour mes deux spécials protecteurs.

« Fait, le jour de la sainte Présentation de la sainte Mère de Dieu, en présence de toute la cour céleste, et de mon très-saint Ange Gardien. Ainsi soit-il.

« Vive Jésus! vive Marie! le seul espoir de ma vie. Mon Dieu, vôtre, vôtre, vôtre, pour jamais irrévocablement.

» Sœur JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT, DE LA VISITATION SAINTE-MARIE. »

Dieu soit béni. [53]

L’autre papier est tout écrit de la main de notre Bienheureuse Mère. Les signatures sont écrites avec son sang.

« Vive Jésus! oui, mon Seigneur Jésus, vivez et régnez éternellement dans nos cœurs. »

Après la protestation de foi du Concile de Trente :

« O mon Dieu! voilà ma sainte foi pour laquelle je m’estimerais heureuse de mourir; je crois cette toute-puissance, sagesse et bonté, je l’adore. Augmentez et suppléez ce qui me défaut, s’il vous plaît; et, prosternée en esprit, sur ma face, aux pieds de votre grandeur et de votre infinie miséricorde, ô mon Dieu ! mon Créateur, mon Père très-débonnaire, mon souverain Seigneur et Sauveur, et mon unique espérance, je vous supplie, ô mon Père éternel, au nom de votre saint Fils Jésus, de prendre, en vos bénites mains, ma volonté, et le franc arbitre que vous m’avez donné, duquel je me dépouille, et le remets avec ma volonté, entièrement et sans réserve à votre sainte disposition, à ce qu’il vous plaise, et vous en supplie par le sang précieux de votre Fils Notre-Seigneur. O ma douce miséricorde, qu’il ne soit jamais en mon pouvoir de penser, dire ou faire volontairement, ni autrement, s’il vous plaît, mon Dieu, aucune chose contraire à cette foi catholique, ni contre l’espérance et confiance entière que j’ai et veux avoir en vous pour mon salut éternel, par les mérites de la Mort et Passion de mon Seigneur Jésus-Christ, et cela invariablement, et pareillement contre l’amour et l’obéissance que je vous dois, et désire rendre de tout mon cœur; exaucez ce mien désir et prière.

Mon doux Jésus, si, par faiblesse, ignorance, surprise ou tentation, ou en quelque autre manière que ce soit, je venais, ce que Dieu ne veuille permettre, à dire, faire ou penser à quelque chose contraire à cette mienne protestation de foi et résolution, et à [54] la remise de ma volonté et franc arbitre, j’y renonce dès maintenant, je le désavoue, révoque et déteste de tout mon cœur, de toute mon âme et de toutes mes forces, vous suppliant, ô mon Dieu! ma vraie vie, d’accepter ce mien renoncement ; et, au nom de votre très-saint Fils, mon Rédempteur, donnez-moi votre grâce abondante pour faire et souffrir tout ce qu’il vous plaît que je fasse, que je souffre, et que je le fasse et souffre selon votre très-saint bon plaisir, croyant et m’y confiant assurément en la fidélité de votre bonté, que vous ne permettrez pas que je sois ni tentée ni chargée par-dessus les forces que vous me donnerez.

J’adore du profond de mon âme vos divins jugements, et votre volonté toute sainte en tous les événements de votre bon plaisir, en tout ce qu’il vous plaira permettre de m’arriver et à toutes créatures; car, ô mon Dieu ! vos jugements sont justes, très-saints et équitables, et votre très sainte volonté toujours adorable; je le confesse de tout mon cœur et m’y soumets avec tout l’amour et révérence qu’il m’est possible. Je crois aussi de cœur, et je confesse que vous êtes mon Dieu, unique source de tout bien, de nature et de grâce, et qu’à vous seul appartient la gloire et la louange de toutes les actions que font vos créatures. Je renonce donc pour jamais à toute vaine complaisance, satisfaction et vanité qui me pourrait arriver, ou que je pourrais avoir de quelques bonnes actions que votre grâce peut opérer par moi, chétive créature, impuissante à tout bien, référant tout honneur de toute chose à votre seule bonté. Je proteste aussi, mon Dieu, que j’aime et veux aimer toute créature pour l’amour de vous seul, et qu’en toutes mes actions, pensées et paroles, lesquelles je vous offre en union de celles de votre très-saint Fils, je ne veux autre objet ni prétention que le seul accomplissement de votre très sainte volonté, à laquelle je m’unis dès maintenant, et, à cet effet, renonçant à toute propre recherche et à tout ce qui pourrait tant soit peu ternir la pureté de mes [55] intentions en toute chose. Par votre sainte grâce, sans laquelle je ne puis rien, accomplissez en moi cette mienne résolution, et qu’il vous plaise, ô mon Dieu! ma miséricorde, recevoir la très-humble prière que je vous fais, de vouloir départir à toutes vos créatures les grâces et bénédictions que votre Providence leur a destinées, mais surtout à votre chaste et sainte épouse, l’Église Catholique, et à ses chers enfants. Augmentez en eux la foi, l’espérance et la charité, et convertissez toutes choses à votre plus grande gloire et à leur salut éternel. Mon Dieu, je désire et vous supplie que toutes mes actions, pensées, paroles et mouvements, soient des continuels actes d’adoration, d’amour, de confiance et reconnaissance de vos bénéfices. Mais spécialement, je vous supplie, ô mon Sauveur! pour tous les Ordres religieux, à ce que tous vous servent en pureté d’Anges et fidèle observance de leur règle.

Et, tout particulièrement, de toutes les affections de mon âme, je vous conjure, mon Seigneur, par les intercessions de la Sainte Vierge, de saint Joseph et de notre Bienheureux Père, que cette grâce règne dans notre petite Congrégation de la Visitation; que l’esprit d’humilité, de simplicité et de charité soit incessamment vivant et régnant, en toutes les filles en général, et en chacune en particulier. Je vous prie aussi pour les enfants que vous m’avez donnés, qui sont en nombre de quatre ; je les offre de tout mon cœur à votre divine Majesté. Pour mon frère et pour tous nos parents, et ceux qui prient pour moi et se confient que je prie pour eux, et pour lesquels je me suis engagée de prier. Je vous fais aussi très-humble requête pour la conversion des hérétiques et schismatiques, pour la paix et union entre les princes chrétiens, et pour leur avancement en votre amour, et tout particulièrement pour notre Roi et pour Son Altesse Royale, et pour Madame et leurs enfants, qu’il vous plaise d’accomplir en tous votre sainte volonté. Je vous offre encore, ô mon divin Sauveur! ma très-humble requête pour le soulagement [56] de tous les fidèles trépassés, et spécialement pour l’âme de mon père, de ma mère, de mon mari, de mes enfants, de nos Sœurs de religion, et de tous nos parents et amis, que vous les soulagiez, s’il vous plaît, selon la grandeur de vos miséricordes; je vous supplie de les faire reposer et jouir de votre béatitude, et, s’il vous plaît, leur appliquer les saintes indulgences que je me propose de gagner journellement pour elles. Et, enfin, mon Dieu, je vous fais très-humble requête pour toutes les choses pour lesquelles il vous plaît que vos chrétiens, et spécialement moi, vous fassent oraison, particulièrement pour la paix universelle en votre sainte Église, à ce qu’en tout et par tout, et en toute créature, et de toute créature, votre saint nom soit sanctifié, votre royaume nous advienne, et votre sainte volonté soit faite en la terre comme au ciel. Amen. Ainsi soit-il.

« Reste, maintenant, qu’avec une profonde humilité et révérence, je rende infinies grâces et remerciement à votre souveraine Majesté, comme je fais de tout mon cœur pour les bénéfices de notre création, rédemption, conservation et vocation, et pour le prix et mérite infini de votre sang précieux, et de toutes vos souffrances, ô mon unique Rédempteur ! et de l’amour tendre qu’il vous a plu nous témoigner, vous donnant vous-même au divin Sacrement que j’adore pour être la vraie vie et nourriture de nos âmes, ayant dit : Qui vous mange, vivra éternellement. Comme aussi je vous remercie de tous les autres mystères, grâces et prérogatives que vous avez donnés et laissés à la très sainte Église notre bonne Mère, et tout particulièrement je rends infinies grâces et remerciements à votre éternelle douceur et Providence sur moi, pour l’établissement de cette Congrégation, et pour les miséricordes et bénéfices incomparables que votre bonté m’a conférés, et particulièrement de m’avoir fait fille de votre sainte Église, de m’y avoir conservée par votre soin et assistance paternelle; pour m’avoir aussi octroyé, avec tant de [57] miséricorde, ce que vous m’avez inspiré de vous demander avec beaucoup de larmes, qui est la guide très-sainte de notre Bienheureux Père, par laquelle votre Providence m’a conduite à cette sainte vocation, m’a introduite à la grâce de la journalière réception de votre très-divin Corps au saint Sacrement, et à la connaissance de la vraie vie spirituelle et chrétienne. Vous m’avez aussi, ô mon Dieu! fortement et suavement attirée au Parfait dépouillement et abandonnement de moi-même, dans le saint et bon plaisir de votre éternelle Providence, pour m’y faire reposer, et vous laisser tout le soin de moi, dont je vous rends grâce avec mes plus tendres affections, vous suppliant de me continuer cette faveur si précieuse; et, en me pardonnant, ô mon Dieu! ma seule force, les infidélités que j’ai commises en cette pratique, octroyez-moi, s’il vous plaît, la grâce d’y être, dorénavant, invariablement fidèle. Et, par les mérites sacrés de votre Fils, je vous demande pardon, de toute l’humilité de mon cœur, de toutes les offenses que j’ai commises contre votre divine Majesté, de mes ingratitudes et infidélités à correspondre à votre sainte grâce, et généralement de toutes les fautes dont votre œil divin, qui pénètre toutes choses, me connaît coupable.

O mon Dieu! ma miséricorde, couvrez des mérites de mon Sauveur, et effacez par son sang précieux toutes nies iniquités, et recevez, s’il vous plaît, la confirmation que je vous fais aujourd’hui, et l’intention que j’ai de la réitérer journellement, de tout ce que je dis, dans cet écrit, à votre bonté, à laquelle je reconfirme mes vœux de pauvreté, chasteté et obéissance, et de faire toujours ce que je connaîtrai clairement vous être le plus agréable, selon les conditions du vœu que j’en ai fait par l’avis de mon Bienheureux Père. Je reconfirme et renouvelle de tout mon cœur l’entier dépouillement et abandonnement que je fis entre vos bénites mains, mon Dieu, de tout ce que je suis et de toutes choses, sans aucune réserve, pour ce que votre Majesté sait, l’ayant infinies fois renouvelé, et particulièrement [58] ce Vendredi-Saint dernier, délaissant et remettant, derechef, dans le sein de votre divine protection, et au plus secret de la fidélité de votre saint amour, le précieux trésor de foi, espérance et de charité, que votre grâce m’a conféré, comme aussi le soin de mon salut éternel, de ma vie, de ma mort, du repos et paix intérieure de mon âme, mes consolations et satisfactions, vues et réflexions sur ce qui se passe en moi, le désir d’être délivrée de ma peine intérieure, et, bref, tout sans exception, désirant de me perdre et abîmer tout à fait dans le sein de votre Providence paternelle, et de me délaisser tout à fait au soin de votre amour divin, désirant, moyennant votre sainte grâce, de ne me plus voir ni regarder ni chose aucune qui se passe en moi, ains seulement vous pour m’y reposer et confier simplement, non pour le bonheur qu’il y a de se confier en vous, mais parce que c’est votre sainte volonté que vous m’avez fait connaître par vos divins attraits, et par les conseils de mon Bienheureux Père, auquel, moyennant votre sainte grâce, je rendrai fidèle obéissance.

Je remets dès maintenant tout ce qui m’arrivera ci-après à votre soin, et dès maintenant comme alors, je vous mets les choses plus scabreuses et épouvantables, je les recommande au plus secret de votre Providence, ne les voulant nullement profonder, mais y faire doucement ce que je pourrai, vous laissant le soin du surplus et de toute chose en général qui me puisse toucher, soit au corps, à l’âme et à l’esprit, me réservant le seul soin de retourner mon esprit de toutes choses à vous, de suivre le bien que je connaîtrai et fuir le mal, tâchant de me tenir en Dieu, douce, patiente et paisible parmi les troubles, faiblesses, ténèbres, impuissance, et toutes sortes de peines, sécheresses, insensibilités, qu’il plaira à mon Dieu permettre m’arriver, tâchant de tout mon pouvoir de ne les point regarder, ni de m’en vouloir délivrer ni affliger, ni même faire semblant de les voir, nonobstant que je les sente vivement ; mais par-dessus toute vue et sentiment, quel qu’il puisse être, je tiendrai simplement mon esprit en Dieu, ou auprès de Dieu, en ce repos, abandonnement, et très-ferme confiance, sans le vouloir sentir, ni en faire des actes. Que s’il plaît à Dieu me donner des sentiments de sa présence, et de toute vertu, je demeurerai en lui seul, et en son bon plaisir, moyennant sa très sainte grâce ; et, fondée sur cette résolution et reconfirmation, je ne ferai plus aucun effort pour faire des actes de quoi que ce soit; mais, simplement, en touchant cet écrit, mon intention est, et je la mets devant vous, ô mon Dieu! ma souveraine miséricorde, en qui je mets mon espérance, mon intention, dis-je, est de reconfirmer, approuver et ratifier tout ce que j’ai dit en cet écrit : voilà mes désirs, mes résolutions et affections invariables. Mais, ô mon Dieu! souveraine Vérité qui pénétrez les plus intimes replis de mon cœur, je confesse devant vous mon impuissance, ma misère, ma pauvreté, abjection, mon vrai néant, et qu’il m’est impossible d’accomplir toutes ces miennes résolutions et très-cordiales affections, sans l’assistance toute-puissante de votre divine grâce; car vous savez le fond de ma misère et de ma faiblesse. C’est pourquoi établissant en vous, ô mon Dieu! tout mon soin, toute mon espérance, et ma force par-dessus tous mes sentiments, prosternée aux pieds de votre miséricorde, ô mon Père très-saint! je vous supplie très humblement, au nom de votre très-saint Fils, notre Rédempteur, d’avoir pour agréable ces miennes affections, prières, résignations et résolutions, et m’octroyer la grâce abondante qui m’est nécessaire pour les accomplir parfaitement, entièrement et fidèlement, jusqu’au dernier soupir de ma vie.

O doux Jésus, et Sauveur de mon âme! qui êtes la vérité infaillible, vous nous avez promis que ce que nous demanderions à votre Père éternel, en votre nom, il nous le donnerait, faites-moi jouir de l’effet de vos divines et infaillibles promesses vous savez que tout mon désir est d’être tout à [60] vous, et que, par votre grâce, je n’ai rien excepté en mes renoncements, que vous seul et le bien d’incomparable bonheur de ne vous point offenser, d’être éternellement vôtre, et conjointe à votre douce et très-équitable volonté pour disposer de moi au temps et à l’éternité, selon votre saint bon plaisir. Que, s’il vous plaît, ô ma chère espérance ! que je vous demande la délivrance de mon affliction intérieure, je le fais de tout mon cœur; oui, mon cher Rédempteur, s’il est possible, je vous prie, rendez-moi les sentiments, lumières, connaissances et goûts de votre amour, de la sainte foi et confiance dont votre grâce m’avait favorisée; mais, toutefois, non ma volonté, mais la vôtre toute sainte soit faite, espérant que votre miséricorde n’abandonnera jamais ce qu’il lui a plu mettre en moi par sa seule bonté, puisqu’elle m’a fait la grâce que j’ai tout abandonné pour son saint amour, auquel je me suis toute consacrée et me sacrifie, derechef, de tout mon cœur. Or, puisqu’il vous plaît, mon Dieu, que je n’aie plus de bras pour me porter, ni plus de sein pour me reposer que le vôtre et votre Providence, conduisez-moi, mon cher Maître, vous-même en cette sainte voie; veuillez pour moi tout ce qu’il vous plaira, et que je meure à moi-même et à toutes choses, pour ne plus vivre qu’en vous seul, mon unique vie et assuré refuge; accomplissez en moi vos éternels desseins, sans que j’y donne aucun empêchement. Je confesse, derechef, que je suis tout à fait incapable de tout bien, et d’accomplir ce mien désir et résolution, sans l’aide de votre grâce extraordinaire et puissante ; je vous la demande donc en l’honneur de votre saint Jésus, et par la pureté de votre sainte Mère que je choisis pour ma protectrice, invoquant l’assistance de ses prières, celle de saint Joseph, de mes chers Patrons, saint Jean-Baptiste et Évangéliste, saint Pierre et saint Paul, de saint Augustin, mon saint Ange, mon Bienheureux Père, saint Claude, sainte Madeleine, et mes autres protecteurs, et tous les bienheureux Saints et Saintes, désirant [61] que tous louent et remercient Dieu pour moi. Mon Dieu, qu’ils nous soient tous favorables; je vous en supplie par vous-même, mon Seigneur Jésus-Christ, que j’adore vrai Dieu, unique Trinité du Père, et du Saint-Esprit, un seul vrai Dieu unique.

Amen. Amen.

Sœur JEANNE-FRANÇOISE FRÉMYOT, DE LA VISITATIONT SAINTE-MARIE.

DIEU SOIT BÉNI. VIVE + Jésus.

« Mon Dieu, je vous rends grâces infinies pour les dons de grâces que vous avez faits à notre Bienheureux Père et à notre Congrégation : louange éternelle soit à mon Dieu. »

PAPIERS TROUVÉS DANS LE LIVRE DES CONSTITUTIONS DE NOTRE BIENHEUREUSE MÈRE ÉCRITS DE SA MAIN.

Un billet, écrit de la main de notre Bienheureux Père, contenait ces mots :

« Dieu, à qui je suis, fasse de moi selon son bon plaisir; peu m’importe où j’achèverai ce chétif reste de mes jours mortels, pourvu que ce soit dans sa grâce ; selon le sens, j’aimerais mieux le repos de deçà, qui me serait infiniment paisible après l’issue de l’affaire qui se traite de delà; mais je renonce aux sens, au sang et à la chair, et veux servir, en esprit et en vérité, à Dieu et à son Église, en toutes les occurrences. » [62]

PREMIER PAPIER DE NOTRE BIENHEUREUSE MÈRE.

Ce qui m’a été dit, par notre Bienheureux Père, pour mon exercice intérieur. Il me dit ainsi, en ses derniers avis, après une retraite annuelle :

« Notre-Seigneur vous aime, ma chère Mère, il vous veut toute sienne : n’ayez plus d’autres bras pour vous porter que les siens, ni d’autre sein pour vous reposer que le sien et sa Providence. N’étendez votre vue ailleurs et n’arrêtez votre esprit qu’en lui seul. Tenez votre volonté si simplement unie à la sienne en tout ce qui lui plaira faire, de vous, en vous, par vous, et pour vous, et en toutes choses qui seront hors de vous, que rien ne soit entre-deux. Ne pensez plus à chose quelconque de tout ce qui vous regarde, tant pour la vie que pour la mort, car vous vous êtes toute abandonnée et remise au soin de l’amour éternel que la divine Providence a pour vous; demeurez là en repos, en esprit de très-simple et amoureuse confiance, et ceci se doit pratiquer non seulement à l’oraison, où il faut aller avec une grande douceur d’esprit, sans dessein d’y faire chose quelconque, ains seulement pour être à la vue de Dieu, dans cette simple remise et repos en lui, et comme il lui plaira, se contenter d’être à sa présence, encore que vous ne le voyiez, ni sentiez, ni sauriez représenter, et ne vous enquérez de lui, de chose quelconque, sinon à mesure qu’il vous excitera. Ne retournez nullement sur vous-même, ains soyez là près de lui; non seulement, dis-je, il faut pratiquer cette simplicité et abandonnement en l’oraison, mais en la conduite de toute la vie, rejetant et délaissant toute votre âme, vos actions, vos su»ès, vos affaires au bon plaisir de Dieu et à la merci de son soin : il faut tenir l’âme ferme dans ce train. » [63]

DEUXIÈME PAPIER.

Abrégé des avis de notre Bienheureux Père et le fin dernier. Il me dit ainsi :

« En ce jour de saint Claude, mémorable à notre Congrégation, je ramasse ainsi tout ce que je vous ai dit pour l’abréger : soyez fidèlement invariable, en cette résolution, de demeurer en une très simple unité et unique simplicité de la présence de Dieu, par un entier abandonnement de vous-même en sa très sainte volonté ; et toutes les fois que vous trouverez votre esprit hors de là, ramenez-l’y doucement, sans faire pour cela des actes sensibles de l’entendement ni de la volonté ; car cet amour simple de confiance et cette remise et repos de votre esprit dans le sein paternel de Notre-Seigneur et de sa Providence, comprend excellemment tout ce que l’on peut désirer pour s’unir à Dieu ; demeurez donc ainsi sans vous en divertir pour regarder ce que vous faites, ou ferez, ou ce qui vous adviendra en toute occurrence et en tout événement.

Ne philosophez point sur vos contradictions et afflictions ; mais recevez tout de la main de Dieu, sans exception, demeurant douce, patiente, et acquiesçant en tout très simplement à sa sainte volonté; que toutes vos paroles et actions soient accompagnées de douceur et simplicité. Quand vous apercevrez que quelque soin ou désir naîtra en vous, remettez-le en Dieu, ne voulant seulement que lui et l’accomplissement de sa sainte volonté, lui laissant le soin de tout le reste.

Demeurez en la très sainte solitude et nudité avec Notre Seigneur Jésus-Christ crucifié.

Faites bien ceci, ma très chère Mère, ma fille ; mon âme, mon esprit vous bénit de toute son affection, et Jésus soit celui qui fasse, de vous, par vous, et pour lui, sa très adorable volonté. Amen. Amen. [64]

TROISIÈME PAPIER.

O Père éternel ! votre Providence gouverne toutes choses et rien ne se fait que par votre volonté, hormis le péché. C’est entre les bras et dans le sein de cette douce Mère, et par ses divins attraits, que, dès longues années, j’ai consigné, abandonné et remis sans aucune réserve tout ce que je suis et serai à jamais, pour le temps et pour l’éternité, lui ayant donné le soin et lui laissant, derechef, pour tout ce qui regarde ma vie, ma mort, mon honneur, et, bref, tout, pour en faire disposer et ordonner selon son bon plaisir, et de toutes autres choses qui sont hors de moi, ne me réservant que le seul soin de tenir mon esprit dans cette très simple remise et unique regard de Dieu, unité en Dieu, et de parfaite confiance et repos en sa bonté et fidélité de son amour, sans mélange d’aucun acte ni recherche d’autre vue, connaissance ni satisfaction, sinon quand il plaira à sa bonté de me le donner, protestant à mon Dieu, que, moyennant sa grâce, sans laquelle je ne puis rien, que jamais, volontairement, je n’arrêterai mon esprit hors de là, et le ramènerai promptement et simplement, quand je m’apercevrai qu’il en sera dehors, ainsi que mon Bienheureux Père m’a commandé d’y être fidèle. M’étant ainsi remise en Dieu, à son entière disposition, je ne dois plus rien vouloir, ni désirer, ni refuser, mais suivre simplement le vouloir de Dieu, recevant indifféremment tout ce qui m’arrivera de sa douce Providence, y acquiesçant très simplement, remettant à son soin toutes les choses petites et grandes qui m’arriveront et dont il me commettra la conduite, y faisant tranquillement ce que je pourrai, mais surtout les lui recommandant souvent, et m’appuyant surtout en son aide puis, j’acquiescerai à ce qu’il lui plaira qui en su»ède et les affaires et autres événements plus difficiles et [65] scabreux, je les remettrai au plus secret de sa divine Providence. Amen.

Je supporterai, avec compassion, le prochain, sans m’aigrir de ses fautes ni péchés, considérant que si Dieu ne m’aidait je ferais pire; je lui ferai tout le bien que je pourrai et jamais aucun mal, moyennant la grâce divine. Amen.

(Suivent deux autres billets que l’on supprime parce qu’ils se retrouvent dans le PETIT LIVRET sous les numéros 53 et 58.)

SIXIÈME PAPIER.

Dieu m’a fait voir, ce matin, en l’oraison, que je ne me dois plus du tout voir ni regarder, mais lui seul, cheminant à yeux clos, appuyée sur mon Bien-Aimé Jésus, sans vouloir voir ni savoir le chemin par où il me conduira, ni non plus avoir aucun soin de chose quelconque, non pas même de lui rien demander, mais demeurer simplement toute perdue et reposée en lui, en ce très-pur regard, sans mélange d’autre chose. Dieu soit béni dans mon cœur.

VIVE + Jésus. AVIS DE NOTRE SAINT FONDATEUR A NOTRE DIGNE MÈRE, COPIÉS PAR ELLE-MÊME, DANS LE PROPRE LIVRE DE SES CONSTITUTIONS, PRÉCIEUSEMENT GARDÉ A NOTRE MONASTÈRE DE RENNES[14].

Je désire que vous soyez extrêmement humble et petite à vos yeux, douce, condescendante et simple comme une colombe, que vous aimiez votre abjection, et la pratiquiez fidèlement, [66] employant de bon cœur toutes les occasions qui vous arriveront pour cela, Ne soyez pas prompte à parler, ains répondez tardivement, humblement, doucement, et dites beaucoup en vous taisant par la modestie et égalité.

Supportez et excusez fort le prochain et avec une grande douceur de cœur.

Ne philosophez point sur les contradictions qui vous arriveront; ne les regardez point, mais, Dieu, recevant toutes choses sans exception de la main de Dieu, acquiesçant à tout très simplement.

Faites toutes choses pour Dieu, unissant ou continuant votre union par de simples regards ou écoulements de votre cœur en lui.

Ne vous empressez de rien, faites toutes choses tranquillement, en esprit de repos. Pour chose que ce soit, ne perdez votre paix intérieure, quand bien tout bouleverserait; car qu’est-ce que toutes les choses de cette vie, en comparaison de la paix du cœur?

Recommandez toutes choses, tout à Dieu, et vous tenez coye et en repos dans le sein de sa paternelle Providence.

En toutes sortes d’événements, n’arrêtez votre vue ailleurs; soyez fidèlement invariable en cette résolution, de demeurer en une très simple unité et unique simplicité de la présence de Dieu, par un amour de parfaite confiance, vous délaissant à la merci de l’amour et du soin éternel que la divine Providence a pour vous. Quand vous trouverez votre esprit hors de là, ramenez-l’y doucement, et très simplement. Demeurez invariable en la très sainte nudité d’esprit, sans vous revêtir jamais d’aucun soins, désirs, affections ni prétentions quelconques, sous quelque prétexte que ce soit.

Notre-Seigneur vous aime, il vous veut toute sienne. N’ayez plus d’autres bras pour vous porter que les siens, ni d’autre sein pour vous reposer que le sien et sa Providence; n’étendez [67] votre vue ailleurs et n’arrêtez votre esprit qu’en lui seul. Tenez votre volonté si simplement unie à la sienne que rien ne soit entre-deux; oubliez tout le reste, ne vous y amusant plus; car Dieu a convoité votre nudité et simplicité; demeurez là en repos, en esprit de très simple confiance. Prenez bon courage et vous tenez humble devant la divine Providence. Ne désirez rien que le pur amour de Notre-Seigneur.

Ne refusez rien, pour pénible qu’il soit. Revêtez-vous de Notre-Seigneur crucifié; aimez-le en ses souffrances, et faites des oraisons jaculatoires là-dessus. Amen. Amen.

Faites bien ceci, ma très chère Mère, ma vraie fille ; mon âme et mon esprit vous bénit de toute son affection, et Jésus soit celui qui fasse, en nous, de nous, par nous, et pour lui, sa très adorable volonté. Amen.

J’ai, grâce à Dieu, les yeux fixés sur cette éternelle Providence, de laquelle les décrets seront à jamais les lois de mon cœur.

FRANÇOIS, évêque de Genève.

ORAISON A NOTRE SAINT FONDATEUR, COMPOSÉE PAR NOTRE DIGNE MÈRE,
ET ÉCRITE DE SA PROPRE MAIN DANS LE MÊME LIVRE.

[…]

RÈGLEMENT DE RETRAITE DE NOTRE SAINTE MÈRE.

LE MATIN. [Lever, cinq heures et demie.] Dès que je suis habillée, et que j’ai lu mon point d’oraison, je la fais ; à la fin de laquelle je dis Prime [sept heures], puis me retire pour faire nos petites affaires; ensuite, quelques petites pratiques de mortification, qui ne sont ni longues ni pénibles, car il ne se faut pas accabler.

Après, je fais un peu de lecture ; j’en fais peu, car il me semble que de beaucoup lire m’accable l’esprit; après, je me repose un peu en Dieu, et fait quelque peu d’ouvrage.

Quand on sonne l’Office [huit heures et demie], et que je n’y vais pas, je le dis tout bas, puis je lis mon second point [69] d’oraison ; après, si j’ai du temps avant la sainte messe, je me tiens doucement auprès de Notre-Seigneur. S’il fait beau temps, je vais un peu me promener; ensuite la messe [neuf heures], après laquelle je fais l’oraison, puis l’examen, après lequel on va dîner [dix heures et demie].

L’APRÈS-DÎNER. La récréation : si je puis ne point parler aux Sœurs[15], je la vais prendre au jardin, en un lieu où je puisse être seule, pour me divertir spirituellement, chantant quelques cantiques, et aspirant en Dieu comme le poisson dans la mer, l’éponge dans l’eau, ou l’oiseau dans l’air ; ainsi l’esprit s’occupe en se récréant. Et j’aime mieux la récréation depuis midi jusqu’à l’obéissance [c’est-à-dire de midi à midi et demi], ou bien, après, je fais demi-heure de lecture.

Après, je m’occupe à notre ouvrage en faisant des retours d’esprit vers Dieu, si je n’ai point d’occupation particulière ; si j’ai quelque attrait, je tâche d’y demeurer simplement. Je prépare mon point d’oraison que je fais à deux heures.

Quand on sonne Vêpres [trois heures], si je ne vais pas à l’Office, je les dis; puis je vais me promener comme à la récréation du matin; ensuite, je dis le chapelet, si je ne l’ai pas dit. Après, je lis un peu et prépare mon point d’oraison[16] et un chapitre de l’Amour de Dieu. [Six heures, souper et temps libre.]

À huit heures et un quart, je vais au chœur pour faire une petite revue de ce qui s’est passé durant le jour, tant des biens revus, par les lumières et bons mouvements, que des fautes, négligences et pertes de temps, dont je demande pardon à Dieu et fais résolution d’être plus fidèle. [Huit heures et trois quarts, Matines.][70]

Après chaque oraison, il est bon de se remémorer les bons mouvements que Dieu a donnés.

Les premiers jours de retraite, je prends des saints protecteurs, sous l’assistance desquels je fais ma solitude. On en prend selon les voies : en l’illuminative, ceux qui sont allés suivant le Fils de Dieu; en l’unitive, ceux qui sont parvenus, dès cette vie, à des unions spéciales avec Dieu.

Le dernier jour de la retraite, il faut revoir ce que Dieu a donné et versé dans le cœur, par des lumières pour l’amendement; et, ayant connu, relié et serré plus fortement ce qu’on a donné à Dieu, il faut faire la conclusion et prendre congé de Notre-Seigneur, ou plutôt l’emporter avec soi, ne se contenter pas de sa bénédiction, mais de Lui, qui est le Dieu de toutes bénédictions. Il viendra avec nous, si nous l’en pressons, comme les disciples d’Emmaüs, dans le logis et négoce d’ici-bas, tandis qu’il nous laissera dans cette vallée de larmes et de misères; et, après, il faut espérer qu’il nous mènera avec lui en sa gloire.

Le lendemain de la retraite, il faut lire le chapitre III du Xe livre de l’Amour de Dieu pour faire la conclusion.

DISPOSITIONS POUR FAIRE UNE BONNE RETRAITE.

[…]

EXHORTATIONS

EXHORTATIONS (FAITES EN CHAPITRE) SUR PLUSIEURS POINTS DE LA RÈGLE DE SAINT AUGUSTIN

EXHORTATION I SUR LE SECOND CHAPITRE DE LA RÈGLE. (Faite vers 1630.)

Que vous observiez ce pourquoi vous êtes assemblées et congrégées, qui est que vous habitiez unanimement en la maison et que vous n’ayez qu’une âme et un cœur en Dieu.

Voici une règle grandement importante, que vous observiez ce pourquoi vous êtes assemblées et congrégées. Pourquoi sommes-nous ici toutes assemblées dans ces cloîtres, mes chères Sœurs, sinon pour nous unir à Dieu par l’entière, ponctuelle et exacte observance de nos règles, constitutions et tout ce qui concerne notre petit Institut?

Nous sommes encore assemblées afin de prier Dieu pour les peuples ; et j’ai pensé que je devais dire à mes Sœurs la grande misère où se trouve cette pauvre ville, ayant grandement peur que nous ne soyons pas assez soigneuses de prier et invoquer Dieu pour cela, en quoi, certes, nous serons fort responsables devant Dieu ; car, mes chères Sœurs, nous ne souffrons rien; nous avons tout ce qu’il nous faut ; rien ne nous manque du nécessaire; nous ne voyons pas la misère où le pauvre peuple est réduit ; je vous le dis, afin que je ne sois pas responsable, devant Dieu, de ne pas vous l’avoir fait savoir. Le pauvre peuple donc est réduit en cette extrémité, que l’on craint que la populace ne se jette en désespoir si Dieu ne l’assiste : les trois fléaux de la divine justice sont sur lui ; la peste, la guerre et la famine le frappent. La maison de Monseigneur de Genève[17] est en un péril évident, et c’est une chose étrange de ce que ce bon Seigneur fait pour son peuple : il le sert et distribue son bien avec une joie et allégresse si grande, que j’en demeure tout étonnée. [76]

Or, mes chères Sœurs, c’est l’une des choses pour laquelle nous sommes assemblées, que de prier pour le public, et je vous conjure de le faire soigneusement, car la charité vous y oblige.

Suppliez Notre-Seigneur d’apaiser son ire de dessus son peuple, de retirer sa fureur de dessus ses enfants ; criez-lui merci pour tous; invoquez sa miséricorde; conjurez son Cœur amoureux de nous exaucer. Vous savez que David ayant choisi le fléau de la peste, il vit, en moins de rien, soixante-dix mille hommes mourir; il eut recours à Dieu d’un esprit humilié; il fut exaucé et Dieu retira son ire. Nous faisons des pénitences, jeûnes, disciplines, prières et oraisons, il est vrai, et je suis bien aise de vous y voir affectionnées ; mais cela ne servira de guère, si nous n’y appliquons nos cœurs et nos affections ; possible que si nous étions soigneuses et ferventes à supplier la divine Majesté, qu’elle nous exaucerait. Je désire que nous le fassions sérieusement, et, en particulier, pour Monseigneur et toute sa maison ; car, si elle était infectée, les pauvres en pâtiraient extrêmement[18]

EXHORTATION IV SUR LE DIXIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE.

Que votre habit ne soit pas remarquable, et n’affectez pas de plaire par les habits du corps, mais par les habitudes du cœur, etc.

Voyez-vous, mes Sœurs, cette règle défend les affectations, les petites complaisances qui se pourraient prendre vainement aux habits extérieurs; mais elle ne défend point la propreté et bienséance religieuse que nous sommes obligées de garder ; et l’on ne verra jamais une fille qui aime bien sa vocation, mal propre; car, elle honore son saint habit, elle le respecte sans affectation. Pourtant, l’on voit quelquefois des âmes si pleines du désir de contenter les créatures, que leur contenance extérieure en est désagréable, qu’elles sont toujours en peine, et ont si peur de dire quelque chose qui soit trouvé mal, qu’elles sont en perpétuelle alarme et examen; ne faisons pas ainsi, mes chères Sœurs, mais tâchons de plaire à Dieu par les saintes habitudes du cœur, et, pour cela, ayons grand soin de nos âmes et peu de nos corps.

Il me vient en pensée de vous dire ce que notre Bienheureux Père m’a souvent dit : Mon âme est aux hasards si je ne la porte en mes mains; examinez souvent, me disait ce Bienheureux, si vous avez votre âme en vos mains, si quelques passion, trouble ou inquiétude ne vous l’a point emportée ; voyez si vous l’avez à votre commandement, ou bien si elle est engagée en quelque affection; et, si vous voyez qu’elle vous a échappé, avant toutes choses, cherchez-la et la reprenez. Mais, souvenez-vous qu’il la faut prendre doucement et bellement; car, si vous la vouliez prendre à force de bras, vous l’effaroucheriez. Voilà ce que ce Bienheureux m’enseignait, et voilà ce que je vous conseille. Portez, tenez, et gardez soigneusement votre âme entre vos mains, pour la pouvoir toujours veiller, et avoir l’œil dessus ses mouvements. Regardez souvent si quelque inclination ne la blesse point, si quelque aversion ne la ternit point, si quelque passion déréglée ne l’ôte point de son assiette, si quelque affection impure ou nuisible ne vous l’a point déjà ravie; puis, tout doucement, réparez ce désordre, la remettant en son lieu, qui est Dieu, son vrai centre; voir encore si elle est bien disposée à tout ce qu’il plaira à Dieu, bien soumise à tout ce qu’il permet d’arriver; si elle est bien contente et indifférente du doux et de l’amer, et à ces divines volontés. Regardez encore si cette chère âme est en état pour être rendue au Seigneur, qui vous l’a donnée, quand il vous la demandera. Enfin, mes chères Sœurs, je vous supplie de faire comme ceux qui tiennent en leurs mains des choses qu’ils ont peur de perdre; ils les tiennent soigneusement et les regardent souvent, ne les exposent point au danger de les égarer; ainsi regardez souvent votre âme, ne l’exposant point à nul dangers. Ainsi faisant, vous la porterez en vos mains, et la posséderez ; c’est le grand bonheur de l’homme que de posséder une chose si digne que son âme. [80]

EXHORTATION VII SUR LE SEIZIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE. (Faite le 19 janvier 1630)

Ayez toutes vos robes en un lieu, sous la garde et charge d’une Sœur ou deux, ou d’autant de Sœurs, etc.

Ce n’est pas tout d’entendre lire nos règles, ni de les lire nous-mêmes, bien que je vous assure que c’est la meilleure lecture que nous saurions faire, si nous la faisions comme nous sommes obligées, avec attention, pesant et ruminant toutes ces paroles qui sont d’une grande perfection. Voici un article qui nous montre comme nous devons recevoir, sans choix, ce qui nous est donné pour notre usage; je dis pour notre usage, parce que la charitable religion nous donne bien nos nécessités pour en user, mais non jamais pour en jouir, en telle sorte que, simplement et justement, nous n’ayons de toutes les choses terrestres et extérieures que le simple usage. C’est un des grands vœux que nous ayons faits que celui de la pauvreté; je crains que nous ne pesions pas assez le dénuement à quoi il nous oblige d’aspirer, pour aller à la perfection; je sais bien que qui se voudrait grossièrement contenter d’observer ce vœu pour être sauvé, il n’est requis que de n’avoir rien de ce monde, pour petite qu’elle soit, en particulier.

Mais, en quoi pensez-vous, mes chères Sœurs, que consiste la très pure pauvreté et l’excellente observation de cette vertu? [84] Elle consiste, non seulement à n’avoir rien de propre, et ne se point attacher à ce que l’on nous donne pour notre usage; mais elle nous fait réjouir de ce que les choses nécessaires nous manquent, et que le moindre de la maison nous est donné; et, s’il était permis de faire choix, l’âme vraiment pauvre ne prendrait, pour sa part, que ce que les autres auraient rebuté et les choses plus viles. Et, non seulement, cette parfaite pauvreté est dénuée des habits, lits, chambres, vivres, et autres choses, mais, passant plus avant, elle va jusqu’en l’intime du cœur et de l’esprit, dénuant l’âme des choses les plus savoureuses et spirituelles, faisant pratiquer une excellente pauvreté d’esprit, la dépouillant des désirs ardents et superflus de perfection, lui cachant son avancement, et faisant souffrir avec soumission la nudité et soustraction des biens intérieurs, lui faisant voir toutes les autres s’avancer, et, elle, demeurer pauvre, nue et imparfaite ; alors il faut faire valoir la sainte pauvreté de cœur, et, se réjouissant de voir le bien des autres, se plaire qu’ils voient notre pauvreté, imperfection, misère et défaut.

La vertu de pauvreté requiert encore une entière démission de jugement, de volonté, de corps, d’esprit entre les mains de nos supérieurs, en sorte que nous soyons pauvres de tout cela, n’en voulant ni l’usage, ni la disposition. Bref, l’âme pauvre doit aspirer à un tel dénuement de tout ce monde que sa vie soit toute angélique.

La pauvreté parfaite nous appelle encore à ne pas disperser nos affections parmi les créatures, ains à vouloir être pauvre de leur amour. Vous savez combien c’est une chose dangereuse en une famille religieuse que ces affections particulières, lesquelles détruisent entièrement la charité commune, et sont fort contraires à la parfaite pauvreté d’esprit et nudité de cœur, qui se dépouille de tout, n’excepte rien. Est-ce être conforme à nos vœux quand nous nous attachons à un monastère, plus qu’à un autre [85] où l’obéissance nous voudrait envoyer, ou bien s’attacher à une sœur, à une supérieure, chose grandement préjudiciable à l’âme; cela dissipe les pensées, embrouille l’esprit, salit le cœur et, comme je dis, préjudicie à l’union commune, et enfin, ces affections déréglées sont de petits entre-deux entre Dieu et l’âme. L’épouse était bien assurée de la nudité de son cœur, quand elle disait ardemment : Mon Ami est tout mien, et je suis toute sienne.

Or, nous le pouvons dire avec elle, mes chères Sœurs, lorsque notre propre conscience nous dictera que, comme elle, nous n’avons aucune affection que pour ce céleste Époux que nos âmes ont choisi; car il est tout assuré que tant que nous serons attachées à quelque chose, hors de lui, nous ne serons pas pleinement et entièrement jointes à lui. L’âme qui veut jouir ou posséder quelque chose hors son Dieu, n’en jouira, ni ne possédera jamais entièrement et parfaitement son Dieu ; car, qui cherche autre chose que Dieu, ne mérite pas d’avoir Dieu. Je ne trouve point de plus grande folie que d’attacher son cœur aux choses périssables et misérables de ce bas monde. Ce malheur provient parce que nous n’élevons pas assez nos pensées vers l’éternité; nous ne regardons pas assez les vrais biens qui nous attendent. Ah ! mes Sœurs, secouez de vos pieds la fange et la poussière de cette vie transitoire et périssable, je veux dire que vous ôtiez de vos affections tout ce qui n’est pas purement Dieu et pour Dieu, et selon son bon plaisir, et vous conjure, au nom de Notre-Seigneur, de considérer attentivement l’étroite obligation que nous avons de bien garder cette pauvreté, et jusques où elle s’étend. Bienheureuses seront celles d’entre nous qui pourront dire avec vérité à l’heure de leur mort : Voici, Seigneur, que, pour vous, tout le temps que j’ai vécu en religion, j’ai été pauvre et nue des choses terrestres, et maintenant je m’en vais légèrement, toute dénuée, entre vos bras, car rien d’ici-bas ne m’attache. Comme au contraire, malheur [86] à celles qui, à ce dernier passage, seront trouvées propriétaires. Dieu nous défende, par sa miséricorde, de vouloir rien posséder, sinon Lui et sa grâce, son amour et sa gloire éternelle.

EXHORTATION IX SUR LE SEIZIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE (SUITE).

… Que tous vos ouvrages se fassent en commun, avec plus de soin et d’allégresse ordinaire, que si vous les faisiez pour vous-mêmes, en particulier, car la charité de laquelle il est écrit, qu’elle ne cherche point les choses qui sont à elle, etc.

Cet article seul, bien observé, suffirait pour nous rendre parfaites, mes chères Sœurs, et à nous établir dans l’entière pratique de toute la règle. Tout ne consiste pas, comme je [88] vous le dis souvent, à avoir des belles règles, et à les porter dans sa poche, mais il faut les pratiquer, les lire et considérer mûrement.

Si nous faisons nos ouvrages en la manière qu’il est dit, et avec l’esprit que cette sainte règle nous ordonne, mes chères Sœurs, nous les ferons bien et avec une douce joie, d’une humeur toujours égale, sans nous mettre en peine à quel autre ouvrage nous serons employées, puisque, comme je vous disais samedi passé, il n’y a pas de marque plus évidente qu’une fille travaille à la vraie vertu, que de la voir en une pleine indifférence pour toutes les choses extérieures : nous ne devons pas même penser ce que l’on fera des ouvrages, ni ce qu’ils deviendront.

Ne préférez point, dit la règle, les commodités propres aux communes, ains les communes aux propres; ô Dieu, que la pratique de ce point est excellente! et que cette règle est propre à faire reluire en nous la sainte charité qui est la reine de toutes les vertus. Cette seule règle bien observée est suffisante pour nous faire parvenir à la plus haute perfection, c’est celle qui nous unit parfaitement avec le cher prochain, et qui nous porte en même temps à l’union avec Dieu, la plus intime que l’on puisse avoir en cette vie. Ainsi, je vous supplie, mes Sœurs, de lire souvent un article si précieux de notre règle, d’en parler dans les récréations, de m’en faire des demandes, et je vous en dirai toujours des nouvelles merveilles, ce me semble : j’en ai bien parlé dans les Réponses, mais je ne vous en ai point enseigné cinquante pratiques, mais, que dis-je cinquante! plus de mille et millions se peuvent faire sur ce point, de préférer les commodités communes aux propres.

Quelles bénédictions, mes chères Sœurs, de voir reluire cette sainte vertu dans une communauté! que c’est une chose agréable à voir que les frères qui habitent unanimement [89] ensemble : Dieu est toujours au milieu d’eux. Mes filles, je ne peux pas m’étendre davantage sur ce sujet : je finis par les paroles que me dit un jour mon Bienheureux Père : que pour être vraies servantes de Dieu, il faut être toujours douces et charitables envers notre prochain. »

EXHORTATION X SUR LE DIX-SEPTIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE. (Faite le mars 1630)

..... Le soin de celles qui sont malades, ou de celles qui après la maladie ont besoin d’être ravigotées, ou de celles qui sont, etc.

Mes chères Sœurs, nous sommes toutes sujettes aux maladies à cause de l’infirmité de cette chair corruptible : or, pour cela, cette règle nous donne des grands enseignements. Le soin de celles qui sont malades, dit-elle, doit être enjoint à quelqu’une, pour nous montrer, mes chères Sœurs, que quand nous aurons du mal, ce n’est pas à nous d’avoir soin de notre santé, de nos soulagements, ni de chose quelconque, sinon de nous soumettre à Dieu amoureusement, et recevoir humblement tout ce qui nous sera donné comme notre Bienheureux Père l’enseigne au Directoire; ce n’est donc pas à nous de savoir si ceci ou cela nous serait bon, c’est à celle, à qui la sainte obéissance nous a commise, qui doit avoir l’œil sur nos nécessités. Vous, mes chères filles, qui êtes sujettes à être malades, vous êtes bienheureuses d’avoir cette occasion de souffrance, et ne devez avoir aucun souci que d’acquiescer au bon plaisir de Dieu, vous tenir proche de sa Majesté, et lui offrir vos douleurs, demeurant paisibles, humbles, suaves et indifférentes. Les infirmières, et celles à qui l’obéissance donne soin de servir [90] quelques Sœurs, sont obligées, par cette règle, de considérer ce qu’elles jugent être nécessaires à chacune; puis, l’ayant demandé, le distribuer sans choix, ni sans inclinations, sans regarder ni avoir égard que de la nécessité, charité cordiale, et, comme dit cette règle : Celles qui ont l’honneur de servir les Sœurs le doivent faire gaiement, amoureusement, soigneusement, sans ennuis, sans plaintes, sans murmures. Que s’il arrivait que quelqu’une de celles que vous servez exige de vous plus que la raison, et que vous ne lui pouvez donner, souffrez, ne dites mot, avertissez-en seulement la supérieure, charitablement, ou devant elle, ou en particulier ; surtout ne vous lassez point de les servir ou secourir; car vous savez que la charité est bénigne, patiente, supportant tout.

O Dieu! quand nous sommes malades, non plus qu’aux autres temps, il ne faut rien demander, ni rien refuser, s’il se peut, mais exposer sa nécessité simplement, disant, Ma Sœur, j’ai froid à la tête ou à l’estomac, j’ai soif, et ainsi des autres, puis, demeurer indifférente ; que celle qui a soin de nous ordonne ce qu’elle voudra, nous n’y devons plus penser; ainsi fit notre bon Sauveur sur le lit de ses douleurs en la sainte croix ; il ne demanda pas à boire, ains dit seulement j’ai soif et demeura indifférent de ce que l’on lui donnerait, et suça de ses divines lèvres le fiel qu’on lui présenta. De plus, il faut recevoir ce qu’on nous donne comme des pauvres reçoivent l’aumône : nous avons fait vœu de pauvreté le pauvre, quand il demande l’aumône, ne dit pas : Donnez-moi ceci ou cela, ains il dit que, pour l’amour de Notre-Seigneur, on lui fasse l’aumône. Hélas ! mes chères Sœurs, par notre vœu nous sommes plus pauvres que les pauvres eux-mêmes, et tout ce que la religion nous donne, c’est par charité et pour l’amour de Dieu ; tâchons de le recevoir de la sorte ; si nous le faisons, Dieu nous bénira, et il n’y aura jamais parmi nous de plainte, de murmure et de chagrin, ains des actions de grâce et de reconnaissance. [91]

EXHORTATION XI SUR LE DIX-SEPTIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE (SUITE).

S’il y a quelque douleur cachée au corps de la servante de Dieu, qu’on la croie simplement sans doute.

Grâce à Dieu, mes chères Sœurs, le charitable support des infirmes règne parmi nous. Mais, savez-vous sur quoi je veux vous parler à ce propos? C’est sur une certaine bizarrerie d’amour-propre qui se glisse en quelques-unes, qui est que lorsqu’elles ont quelque mal, elles ne le veulent pas dire à leur supérieure, mais que les autres le disent ; cela ne peut procéder d’autre source que d’orgueil; l’on veut faire semblant d’être bien généreuse et de ne point dire son mal, mais il le faut faire connaître. Se tenir tantôt sur un pied, tantôt sur l’autre, se frotter le front, faire l’essoufflée, cela n’est-il pas bien joli à des servantes de Dieu? Enfin, on veut que la supérieure devine notre mal, et qu’elle nous dise gracieusement : Ma fille, vous [92] trouvez-vous mal? allez-vous-en vous coucher ou prendre quelque chose. Je vous déclare, mes Sœurs, que quand je m’apercevrai de cette tricherie, que je vous tromperai bien; car je vous laisserai souffrir avec votre amour-propre, et ne ferai pas semblant de vous voir. Quand vous viendrez dans la simplicité de votre règle me dire : Ma Mère, j’ai tel mal, alors, de tout mon cœur, je vous permettrai ce que je croirai devant Dieu vous être propre; autrement, je vous dirai : Vous n’êtes pas simple, vous en pâtirez; car, mes Sœurs, il faut aller dans le grand chemin de la règle; toutes ces façons sont trop molles pour une fille de la Visitation, qui doit être généreuse, courageuse et forte. Nous faisons cela sous le prétexte d’observer le document de notre Bienheureux Père, de ne rien demander. Pardonnez-moi, mes chères Sœurs, nous n’en sommes pas encore là; car, quand nous y serons, nous souffrirons entre Dieu et nous, sans en rendre du témoignage, ni sans vouloir que les autres nous plaignent et disent notre mal.

Je ne m’étonne pas de quoi nous ne sommes pas encore à cette haute perfection, mais je m’étonne comme quoi nous faisons ces enfances; de vrai, cela me déplaît bien fort, et je vous prie de vous en corriger. Il semble que nous voulions faire comme un prédicateur à un de ses auditeurs qu’il reprenait d’un vice : Je ne te nommerai pas, mais je te jetterai mon bréviaire. Je ne dirai pas que j’ai mal à la tête, mais je la tiendrai tant et ferai tant de grimaces, que celles qui seront auprès de moi s’en apercevront et le diront pour moi; cela est si fade que j’ai honte que des filles de la Visitation le fassent. Mes chères Sœurs, si vous avez mal, venez le dire simplement, l’on vous soulagera charitablement, sans faire tous ces détours qui sont tant éloignés de l’esprit de simplicité.

De plus, celles qui sont à l’infirmerie ne s’assujettissent pas, ains sortent de l’infirmerie, et se vont promener sans congé de l’infirmière, qui ne sait par après où elles sont. Voyez-vous, mes [93] chères Sœurs, nous ne savons pas bien notre leçon : nous ne sommes à l’infirmerie que pour obéir; celles qui ne le font pas, certes, elles montrent bien qu’elles n’ont point de vraie vertu. Quand nous sommes à l’infirmerie, nous y sommes comme les novices au noviciat, et les infirmes ne doivent point sortir sans la licence de leur infirmière, non plus que les novices du noviciat, sans la licence de leur directrice. Or sus, que l’on fasse profit de ceci, je le dis pour toutes, parce que toutes sont sujettes à être malades; et plût à Dieu que toutes sussent bien le mérite qu’il y a dans la souffrance et l’humble soumission, car nous ne serions pas si tièdes à employer les occasions, lesquelles nous agrandissent devant Dieu. Bienheureuse est l’âme qui ne cherche que Dieu, sans aucune propre satisfaction, soit en la santé, soit en la maladie; car elle a toujours la paix du cœur.

EXHORTATION XIII SUR LE VINGTIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE. (Faite le 23 mars 1630)

…Celle qui ne veut pardonner à sa Sœur ne doit point espérer de recevoir le fruit de l’oraison; mais celle, laquelle ne veut jamais demander pardon, ou qui ne le demande, etc.

C’est une pratique qui doit être en grand usage parmi nous, que, dès que nous connaîtrerons avoir tant soit peu fâché une de nos Sœurs, nous lui en devons demander pardon, soit que nous ayons dit quelques paroles mortifiantes, ou sèches, ou contrariantes, ou pour ravaler, ou pour désapprouver, ou même fait quelque action qui ait pu fâcher, et, cela, le faire rondement, franchement et de bon cœur. Celle qui ne veut pas pardonner à sa Sœur, dit notre sainte règle, ne doit point espérer de recevoir le fruit de l’oraison. Certes, c’est un grand malheur, et bien à craindre pour une âme religieuse qui est close dans un cloître, de se rendre incapable de recevoir le fruit de l’oraison, pour une tricherie et des chimères qui ne valent pas le parler; mais, savez-vous ce que c’est que le fruit de l’oraison? Ce sont les solides vertus, l’intime et savoureuse union de l’âme avec Dieu, la supplantation des ennemis de l’âme, l’assujettissement de la nature, et le renoncement de tout ce monde et mille autres que je ne pourrais dire en peu de temps : eh bien! une Sœur nous a fâchée; il faut lui pardonner de bon cœur, et non seulement cela, mais, par un acte d’humilité intérieure, reconnaître devant Dieu, et faire confesser à notre propre cœur, que c’est sans sujet que nous nous sommes ombragées, et que c’est l’orgueil et propre estime qui est en nous qui nous fait prendre en mauvaise part ce que l’on nous dit, et ainsi toujours pardonner, [98] parce que Notre-Seigneur n’a point dit : Pardonnez sept fois, mais septante fois sept fois ; cela veut dire autant de fois qu’il nous offensera; et, ce bon Dieu même, soudain que le pécheur retourne à lui, il le reçoit en son amitié. Or, parce que nous sommes faibles et chétives créatures, il faut, après que l’on nous a fâchées, et même après avoir pardonné, regarder au fin fond du cœur s’il ne reste point de petite froideur ou amertume contre la Sœur, et si nous en trouvons un seul brin, l’arracher de nous et le jeter arrière, pour nous rendre capable de recevoir le fruit de l’oraison, qui est, comme j’ai déjà dit : les vertus et encore les visites de Dieu envers les âmes qui sont si heureuses de ne vouloir que Lui; c’est l’un des grands et des principaux points et fruits de la religion, et le principal de la vie monastique, que l’union, tant avec Dieu qu’avec le prochain; la belle et agréable chose ! Oh! que c’est une chose excellemment bonne, que de voir les Sœurs d’un même Institut habiter en union et conformité! cela attire toutes sortes de bénédictions sur elles. Des cœurs unis en charité sont des vases propres à recevoir les grâces célestes, et les cœurs désunis périssent.

Je vous supplie, mes chères Sœurs, demeurez liées et unies ensemble par le lien de paix et de charité, vous prévenant, comme dit la constitution, en honneur et respect; que si, par fragilité humaine, vous fâchiez quelqu’une de vos Sœurs, soyez soudain à ses pieds pour lui en requérir pardon. Si vous faites cela avec humilité, je vous puis assurer que vous attirerez beaucoup de bénédictions sur vous et toucherez le cœur de celles à qui vous demanderez pardon, lesquelles vous en aimeront mieux que si vous n’aviez point failli ; et, certes, il ne nous doit point fâcher, dit le grand saint Augustin, de produire les remèdes par la même bouche qui a fait les blessures. Nous devons nous estimer heureuses de pouvoir, par un acte d’humilité, réparer ces fautes envers nos Sœurs, et c’est la juste raison que si nous [99] avons jeté, à la volée, quelques propos qui aient blessé le cœur de notre Sœur, la même langue qui a fait cette plaie y applique l’onguent pour la guérir. Vraiment, celles qui sont soigneuses de cette pratique font un acte d’humilité fort agréable à la divine Majesté, qui, étant le Dieu d’amour, d’union et de paix, veut que la dilection suave, la paix tranquille, et la sainte union cordiale et charitable règnent entre ses enfants.

Mais nous ne devons pas attendre que l’on nous vienne rechercher pour nous demander pardon, ains nous devons aller à celle qui nous a fâchée; je sais bien que ceci est quelque chose au-dessus du commun; aussi devons-nous tendre à l’excellente vertu. Il faut donc, soudain qu’une Sœur nous a dit une parole sèche, prendre le temps convenable pour nous jeter à ses pieds, la priant de nous pardonner notre peu de cordialité, ou de condescendance, ou l’imprudence que nous pouvons avoir commise à son endroit, qui lui ont donné sujet de mécontentement; cette humble accusation de nous-mêmes est agréable et suave aux yeux de la divine Bonté. Cela nous y doit rendre fort attentives, tant pour demander pardon bien humblement, que pour pardonner franchement; ce que faisant avec fidélité, nous mériterons de recevoir les fruits de l’oraison, de la sainte union et charité fraternelle et cordiale, et nous pourrons dire, dans une humble et fidèle confiance : Pardonnez-nous, Seigneur, comme nous pardonnons à nos prochains. [100]

EXHORTATION XVI SUR LE VINGT-QUATRIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE. (Faite en 1630)

Or, afin que toutes ces choses soient gardées, et que si quelque chose n’est pas observée elle ne soit pas pourtant négligée, etc.

En ce chapitre, le grand saint Augustin n’exclut rien : il veut que tout ce qui est de notre Institut soit observé par toutes les Sœurs, sans exemption, si que chacune de nous devrait avoir sa règle devant ses yeux, et en savoir toutes les paroles sur le bout du doigt, par manière de dire, puisque chacune doit observer tout ce qui est contenu en icelle, ce qui n’est pas petite chose, car elle nous achemine au plus haut de la perfection chrétienne et religieuse.

Notre règle et notre manière de vie ne consistent pas en beaucoup de choses extérieures; mais elles consistent en un ardent [104] amour de Dieu et zèle de sa gloire, en une parfaite résignation et abnégation de nous-mêmes, en une véritable humilité et simplicité de cœur : voilà ce que le monde ne connaît pas et de quoi l’œil humain ne tient pas grand compte, et c’est ce que nous devons observer, puisque nous sommes ici assemblées pour vivre selon ces saintes règles qui nous marquent ce chemin, chemin véritablement dur à la chair, amère à l’esprit; mais suave au cœur, doux à l’âme, qui s’unit, par cette voie de la mort de soi-même, à son Dieu.

Or, parce que le grand Père saint Augustin savait bien que, tandis que nous sommes çà-bas, nous sommes sujettes à chopper, voire, à tomber quelquefois, il a ajouté en ce chapitre : Si quelque chose n’ est pas observée, qu’ elle ne soit pas pourtant négligée. Ains que l’on ait soin de réparer au plus tôt le défaut. Ce n’est rien, mes très chères Sœurs, de manquer un peu de condescendance, de promptitude à l’obéissance, pourvu que cela ne soit pas volontaire, ains par surprise et rarement, et que ce défaut soit soudain réparé ; c’est donc contre la règle de croupir en ses fautes; car, comme vous voyez, elle requiert une prompte correction. Il faut réparer au plus tôt ce défaut, c’est-à-dire, soudain que vous vous connaîtrez fautives en quelque point de votre règle, regardez soudain devant Dieu d’où procède ce mal, et, l’ayant découvert, appliquez-y d’abord le remède; par exemple : une Sœur connaît qu’en peu de temps elle a fait trois ou quatre manquements de promptitude à l’obéissance, ou de cette humble et douce condescendance qui nous est tant recommandée, elle doit regarder si c’est par inclination d’achever un bout de filet, ou par quelque négligence ou paresse d’esprit; si elle manque à la condescendance, regarde si c’est par contrariété, par sécheresse de cœur ou telle autre; et, ayant découvert la source de son mal, qu’elle y applique soudain le remède qui y est contraire, mortifiant généreusement ses petites inclinations ou humeurs pour s’assujettir à la sainte règle ; ainsi faisant, [105] bien que nous ne puissions pas absolument éviter de chopper, nous éviterons pourtant la négligence, réparant ainsi nos défauts, lesquels n’étant pas faits par une volonté malicieuse, ne sont pas beaucoup désagréables aux yeux de la divine Majesté.

C’est principalement à la supérieure de prendre garde que les manquements contre la règle ne règnent pas; il est vrai, mais c’est aussi à la fidélité que chacune aura à se relever promptement ; c’est encore aux surveillantes à avoir l’œil attentif, afin que rien de l’observance extérieure ne se néglige. En somme, mes chères Sœurs, c’est à chacune de veiller continuellement sur son cœur, pour voir si elle observe toutes les paroles de cette sainte règle qu’elle doit porter écrite, car c’est pour nous le chemin de la vraie vie, et la porte par laquelle nous entrerons aux cieux. Lisons-les attentivement : méditons-les sérieusement et dévotement, pratiquons-les fidèlement, afin que nous puissions dire au Père éternel à l’heure de notre mort, à l’imitation de notre cher Époux : Mon Dieu! recevez mon esprit entre vos mains où je le remets; car j’ai passé mon pèlerinage selon votre volonté, et j’ai entièrement accompli ce que vous m’aviez mis en main, qui n’est autre que mes règles, qui sont selon votre Cœur et volonté. J’ai toujours marché par ce chemin que votre bonté m’a montré et où votre paternelle douceur m’a mise. Voici donc, Seigneur, que j’ai observé mes règles et ai accompli l’œuvre de ma perfection en la manière de vie que vous m’avez découverte; j’ai observé en icelle vos commandements, vos préceptes et vos conseils; c’est pourquoi maintenant je remets mon âme entre vos mains, espérant que vous la colloquerez en votre royaume, selon votre promesse et la grandeur de votre miséricorde. [106]

EXHORTATION XVIII SUR LE VINGT-SIXIÈME CHAPITRE DE LA RÈGLE.

(Faite en juin 1630)

Plaise à Dieu que vous observiez toutes ces choses ici avec dilection, comme amoureuses de la beauté spirituelle, etc.

Voici le dernier chapitre de nos règles, où notre grand Père saint Augustin, cette admirable et belle lumière de l’Église, va découvrant d’une suave façon, comme nous devons observer toutes ces choses de notre règle. En premier lieu, il fait un souhait ou un élan d’esprit pour nous, plaise à Dieu que vous observiez toutes ces choses ici avec dilection. Toutes les choses de notre règle doivent véritablement être observées avec un soin et une allégresse dignes, si cela se pouvait, de celui pour l’amour duquel nous les observons. Tout doit être observé, mais observé avec dilection, par un épanouissement de cœur de l’amour divin : que par amour, nous gardions le silence; que par amour, nous recevions les humiliations et obéissances difficiles; que par amour, nous nous levions, couchions, priions et disions l’Office à la même heure; que ce même amour nous fasse souffrir toutes sortes d’incommodités et faire gaiement toutes les choses plus abjectes et pénibles à la nature. Que l’amour nous rende si soigneuses à l’observance, que nous n’en omettions pas un seul point à notre escient : bref, il faut que cet amour céleste soit notre motif, notre but et notre prétention. Il faut observer tout, mais avec dilection, comme amoureuses de la beauté spirituelle. Or, vous savez que la nature de notre volonté est telle, que, dès qu’elle a découvert quelque objet beau et aimable, elle vient d’abord à en désirer la possession et la jouissance. Toute beauté, toute bonté et perfection dérivent de [109] Dieu, qui est souverainement beau, bon et parfait, et cette bonté, qui est en lui, fait qu’il communique aux âmes qui le servent, quelques petites parcelles de ces vertus; par exemple une âme est charitable et bénigne ; elle tient cela de Dieu, et ainsi des autres vertus, lesquelles étant dans une âme, la rendent merveilleusement belle, et font cette beauté spirituelle de laquelle nous devons être amoureuses pour observer nos règles, qui sont le chemin par lequel nous arriverons à la jouissance de cette douce beauté spirituelle, qui est plus à désirer que toutes les délices d’un Louvre. Nous devons quelquefois considérer la beauté d’une âme vertueuse et spirituelle, afin que notre volonté l’ayant découverte, l’aime et soit encouragée par icelle.

Cheminons droitement et fervemment, mes chères Sœurs, en cette sainte loi de notre vocation, comme amoureuses de la beauté spirituelle et comme odoriférantes des bonnes odeurs de Jésus-Christ, non comme des esclaves et forcées sous une dure loi, mais comme des bien-aimées filles et épouses de Dieu, libres et affranchies des lois de la chair et du monde, constituées sous la grâce de Dieu, notre unique Époux, après lequel nous devons courir et le suivre pas à pas, attirées par ses odeurs, qui sont toutes les actions qu’il a pratiquées durant sa vie. Ces principales odeurs sont : pauvreté, mépris et douleurs. Pauvreté, parce que, supposant que les oiseaux aient des nids ; les renards, des tanières; les cerfs, des forêts ; et toutes sortes d’animaux, quelques retraites, néanmoins, le Fils de l’homme n’a pas où reposer son chef : sa sainte Mère est pauvre ; le glorieux saint Joseph n’est qu’un pauvre charpentier. Enfin, le Seigneur et Créateur de toutes choses n’a rien eu çà-bas pour reposer son sacré et adorable chef.

Mépris, parce qu’il dit lui-même qu’il est l’opprobre, l’abjection et la risée du peuple, tenu pour un ver et non pour un homme, appelé endiablé, samaritain, séducteur et perturbateur [Il0] du repos public, lui, qui n’est qu’un avec le Père et le Saint-Esprit.

Douleurs, parce que depuis la nativité de ce béni enfant, il n’a eu que douleurs : il est né en pleurant, tout tremblotant de froid; il endure en Égypte ; il souffre la persécution des Juifs, et, bref, il souffre l’effroyable supplice de la croix, et jamais douleurs ne furent comparables à ses douleurs. Voilà, à mon avis, les odeurs dont parle notre sainte règle, après lesquelles nous devons courir, toutes amoureuses de ces célestes parfums. Or, je sais bien que Dieu répand quelquefois dans les âmes qui lui sont fidèles des consolations, suavités et douceurs incomparablement meilleures que le vin le plus délicieux des fols plaisirs de ce siècle mondain, mais ces parfums sont donnés pour récompense de l’assiduité fidèle et constante à suivre les premiers, qui sont les vrais parfums de Jésus-Christ, lequel, si nous le suivons parfaitement, il nous donnera les autres en abondance, même dès cette vie, pour nous faire savourer et goûter les délices qu’il nous a préparées à la vie béatifique et bienheureuse.

De plus : mes chères Sœurs, pour bien observer la règle qui nous ordonne d’être simples, naïves, douces et dévotes, faisons que nos conversations soient immaculées et angéliques, pleines de saints colloques, et de fervents et charitables propos. Ne marchons point par crainte, comme des esclaves sous la loi qu’ils n’aiment pas, mais joyeusement comme des âmes libres d’elles-mêmes et affranchies de l’esclavage où sont les mondains, et constituées sous la loi de la grâce et d’amour. Jouissons des privilèges des filles de Dieu, qui sont la sainte joie et liberté d’esprit; non de la liberté fausse, que notre chair corrompue appète, mais de la sainte liberté d’esprit qui nous met hors des prisons de ce monde, et nous tire de l’esclavage de ses iniques lois, nous délivre de ses basses affections, et met nos soins, nos soucis, nos pensées, nos désirs, notre amour dans [Il1] le ciel, où doit être notre conversation, jusqu’à ce que notre âme, éprise de la captivité de cette mortalité, s’en aille en pleine et parfaite liberté, entre les bras de son Époux, pour jouir à jamais de la grandeur de son immensité, et louer éternellement l’infinité de ses grandes miséricordes.

EXHORTATIONS (FAITES EN CHAPITRE) SUR PLUSIEURS POINTS DES CONSTITUTIONS DE LA VISITATION.

EXHORTATION I SUR LA PRÉFACE DE NOS CONSTITUTIONS. (Faite en juillet 1630)

En ouvrant la Règle, voici la pensée qui m’est venue sur la préface de nos Constitutions : tout ainsi que les faibles jouiront du fruit de la santé des robustes, les robustes jouiront réciproquement du mérite de la patience des imbéciles [infirmes].

Je vous dis souvent, mes chères Sœurs, que dans nos règles et constitutions sont encloses toutes les sciences que nous devrions désirer; et plût à Dieu que nous fussions soigneuses de les lire fréquemment et attentivement, car nous recevrions les lumières requises pour les parfaitement observer. Voilà ce que l’on lit tous les mois; mais qui est-ce qui le rumine comme il faut? En ce petit document ici est enclos une très grande perfection, et montre grandement l’excellence de l’union religieuse; les faibles jouiront du fruit de la santé des robustes; le fruit de la santé, doit être le travail; ainsi les fortes balayent, font le pain, blanchissent le linge, apprêtent à manger, bref, rendent tous les autres services nécessaires, faisant par ce moyen jouir leurs Sœurs du fruit de leur santé; mais, afin que les fortes jouissent [Il6] aussi du mérite de la patience des infirmes, les infirmes doivent se rendre humbles, douces, patientes et reconnaissantes de la charité qu’on exerce en leur endroit; et, je vous prie, mes Sœurs, qui êtes maladives, que vous examiniez quelquefois si vous rendez vos Sœurs participantes de quelque bien ou mérite, par le moyen de votre patience et résignation à la divine volonté, car vous jouissez toujours du travail de vos Sœurs; mais si vous n’êtes pas vertueuses en vos maladies, si vous êtes impatientes et peu soumises, de quoi jouiront vos Sœurs qui vous servent? Ceci mérite considération.

Et vous, mes Sœurs, que Dieu a gratifiées de la force et santé pour avoir l’honneur de servir nos Sœurs, considérez si vous le faites de bon cœur pour Dieu, et pour Dieu seulement, et non pour aucun respect humain ; voyez si vous êtes promptes, douces et charitables à les secourir; si vous trouvez qu’oui, bénissez Dieu, et le faites toujours de plus en plus; si vous trouvez que non, redressez-vous et vous humiliez beaucoup devant Dieu ; et, tant les unes que les autres, considérez attentivement cette petite parole de notre saint Fondateur et vous y trouverez instruction.

O Dieu ! mes chères Sœurs, quel bien de servir les malades ! Le bon Job, tant chéri de Dieu, s’en vantait : Je suis, disait-il, le pied du boiteux, œil de aveugle, le support du pauvre. Nous autres, ne pouvons aller chercher les pauvres aux carrefours et aux hôpitaux pour exercer la charité en leur endroit ; mais Dieu aura plus agréable le service que, par obéissance et charité, nous rendrons à nos Sœurs, que si c’était aux mendiants; aussi sommes-nous toutes pauvres, et devons-nous recevoir, comme par charitable aumône, le bien que l’on nous fait, et ne servons jamais nos Sœurs comme simples créatures, mais comme Notre-Seigneur en leurs personnes, car il a dit, ce divin Maître : Tout ce que vous ferez aux moindres des miens, je le réputerai comme si vous l’aviez fait à ma propre personne; cette parole nous [Il7] devrait faire fondre, pour bien et amoureusement servir notre prochain.

Faites donc, mes chères Sœurs, qui travaillez, que votre travail soit fait en paix et charité, pour Dieu, humble, fervent et fidèle, et ce bon Dieu sera lui-même votre récompense. Que celles qui ne sont point distraites par le travail extérieur s’occupent plus soigneusement à l’intérieur, se tenant bien proches de Dieu, et disposées à souffrir ce qu’il lui plaira, et à faire ce que la sainte obéissance voudra ; ainsi faisant, Notre-Seigneur versera ses bénédictions et sur celles qui travaillent, et sur celles qui ne travaillent pas, pourvu que toutes travaillent à se mortifier, à l’aimer, à le louer et remercier de ses bienfaits

EXHORTATION SUR LA PRÉFACE DE NOS CONSTITUTIONS (SUITE). (Faite en août 1630)

La Supérieure prendra soigneusement garde à ce qu’on n’introduise, ni directement ni indirectement, aucunes austérités corporelles, outre celles qui y sont maintenant, qui puissent are d’obligation ou de coutume générale, etc.

Mes très chères filles, voici un grand point qui mérite d’être bien pesé et considéré; vous voyez que notre Institut ne demande pas de nous les austérités du corps ; au contraire, nous irions contre la fin pour laquelle il a été institué si nous y en introduisions; qu’il ne se parle donc plus de cela, je vous en conjure, mes chères Sœurs, et que l’on quitte absolument cette entreprise de faire des disciplines plusieurs ensemble, cela ne fait que nourrir l’orgueil et la bonne opinion de soi-même, car [118] nous penserons aussitôt que nous sommes quelque chose de plus que les autres, que nous faisons plus de choses qu’elles; et, si celles qui viennent après nous ne font pas ce que nous faisons, on dira aussitôt qu’elles ne sont pas aussi ferventes que nous. Vous faites cette discipline, ou autres austérités, la veille d’une grande fête, avec une partie des Sœurs avec lesquelles vous vous assemblez cette année ; l’année qui vient, vous la ferez encore en la même grande fête, et de même tous les ans à même jour; n’est-ce pas là, par après, une coutume générale Pour Dieu, mes Sœurs, adonnons-nous bien à l’austérité de l’esprit et du cœur, qui nous est ordonnée, et laissons celle du corps, au moins pour les faire ensemble.

Si quelqu’une est inspirée de Dieu et attirée à faire plus que les autres et qu’il est marqué, qu’elle découvre son désir à la supérieure et lui demande congé de porter la ceinture, jeûner, faire la discipline ou autres choses qu’elle désirera, qu’on lui permettra selon qu’on jugera, non seulement un jour, mais quarante, et même quarante ans s’il est besoin, et qu’alors elle la fasse à la bonne heure, mais seule et en son particulier.

Je trouve, mes Sœurs, que si vous employez bien les occasions qui se présentent en votre chemin, de vous mortifier et pratiquer la vertu, vous ferez bien autant et davantage pour votre perfection, et vous accomplirez bien mieux les intentions de notre saint Fondateur. Croyez, mes Sœurs, que si vous recevez bien humblement et simplement tout ce qui vous est présenté, soit pour le vivre, vêtir et autres choses, et les mortifications, humiliations et contradictions que l’on vous fera, cela vaudra bien les austérités que vous faites ou que vous désirez faire, et bien davantage; car, que vous coûte cela, quand vous les avez choisies ? Vous n’y avez pas grande difficulté, vous y prenez plutôt du plaisir et en tirez de la complaisance. Notre Bienheureux Père ne dit-il pas tout clair « que notre choix gâte toutes nos œuvres ”? [1l9]

Croyez-moi, mes Sœurs, faites bien fortement et bien serrée, sans vous épargner, la discipline du vendredi, de l’Ave maris Stella, et ne craignez rien, vous ne vous tuerez pas; et contentez-vous de cela, sinon aux nécessités particulières, comme j’ai dit, et lorsque, en de grandes occasions de calamités et tribulations publiques, l’on nous marquera de la faire ou autres austérités. Et, au lieu de tenir les genoux nus contre terre, comme il y en a qui font cette mortification, tenez-vous bien dévotement à genoux, sans remuer, tant que vous pourrez, avec une grande modestie, tout le temps de vos exercices spirituels, et cette pratique sera bien aussi bonne, voire, meilleure.

Soyez bien fidèle aussi, comme j’ai dit, aux rencontres des pratiques des vertus : avez-vous, par exemple, quelque chose en votre robe, ou en quelque autre chose de vos habits, ou en votre lit qui vous déplaise ou vous incommode, qui n’est pas si bien ajusté, ou qui n’est pas comme vous le voudriez, acceptez cela de bon cœur, baisez-le, si vous le pouvez, et soyez très contente de l’avoir. Le potage que l’on vous donne à table n’est pas assez gras ou il l’est trop, il n’est pas salé ou il n’y a que de l’eau; il n’y a pas assez d’huile à votre salade, le vinaigre n’est pas assez fort, soyez bien aise d’avoir ces occasions de pratiquer la mortification de votre goût, embrassez-les amoureusement et gaiement. Ce morceau que vous aimez, de votre portion, ne se trouve-t-il pas tourné de votre côté, ne le mangez pas le premier. Vous donne-t-on quelque chose que vous n’aimez pas, vous manque-t-il quelque chose de quoi vous pouvez vous passer et que l’on a oublié de vous donner, aimez toutes ces rencontres, et vous accommodez à la céleste Providence, qui le permet pour vous en faire tirer profit, et vous faire avancer à la perfection du divin amour, si vous le savez prendre comme il faut. Vous trouvez-vous à la récréation ou ailleurs assise en une place qui vous incommode, n’y êtes-vous pas bien à votre aise, demeurez-y doucement, sans dire un mot de plainte ni faire [120] connaître que vous êtes mal : croyez-moi, tout cela vous coûtera plus qu’un bon Miserere de discipline.

Assurez-vous, mes chères Sœurs, que, quand on mortifie bien l’esprit, le corps s’en ressent, et qu’il est ainsi prou maté et mortifié. Et puis, voyez-vous, mes chères Sœurs, ces âmes si ardentes à la mortification du corps et à faire plus que les autres, touchez-les un peu avec le bout du doigt, pour les contrarier ou humilier ; touchez-les un peu en leurs répugnances ou en leur réputation, elles feront bien voir alors combien leur amour-propre leur est en singulière recommandation et estime, combien elles sont vives, sensibles et immortifiées.

Faisons donc, mes chères Sœurs, grand état, et ne prisons rien tant, je vous en conjure, que cette mortification intérieure de l’esprit, comme étant la plus importante pour nous faire parvenir à la perfection de notre vocation, pour nous faire agréer à Dieu, et nous faire enfin accomplir ses divines volontés, ce qu’il requiert de nous, qui est tout ce que nous devons désirer, et à quoi nous devons nous appliquer.

EXHORTATION VI SUR LA CINQUIÈME CONSTITUTION. DE LA PAUVRETÉ. (Faite en 1630)

Afin que toutes affections à la jouissance et usage des choses temporelles soient retranchées, et que les Sœurs vivent en une parfaite abnégation des choses dont elles useront, etc.

Mes chères filles, voici le troisième vœu que nous avons fait, qui est de la sainte pauvreté. Vous savez assez toutes, ce me semble, en quoi elle consiste, car je vous en ai déjà parlé autrefois; c’est pourquoi je ne vous dirai maintenant que deux mots, qui sont que je vous prie de considérer vos cœurs, s’ils n’ont point quelque affection aux choses permises, pour l’usage, ou s’ils n’en désirent point de celles qu’on n’a point ; si quelques-unes d’entre vous se trouvent atteintes de ce mal, qu’elles s’humilient devant Dieu, et se relèvent soudain.

Voici le temps qui s’approche pour retrancher, je veux dire nos solitudes; que chacune pèse bien l’obligation de ce vœu et de cette vertu, et fasse de bonnes et fortes résolutions, de retrancher, moyennant la divine grâce, tout ce qu’elle verra contraire à la perfection, et tâcher de vous réduire dans cette absolue abnégation de toutes les choses de la terre; car il est certain que, tandis que quelques affections terrestres tiendront nos cœurs engagés, ils ne pourront pas jouir à souhait des contentements célestes. Tâchez donc de les purifier et les rendre conformes à nos règles qui sont admirables, et nous donnent si à propos nos nécessités, que c’est une merveille, et sans que nous nous mettions en souci. Enfin, nous jouissons de [130] tout bien spirituel et temporel, jusque-là que nous avons plusieurs récréations et soulagements selon l’humanité. Presque tout le monde meurt de faim, et nous avons abondamment, quoique non superfluement, tout ce qui nous est nécessaire. Nous allons au réfectoire paisiblement, recevoir en silence, et de la main de Dieu, ce que nous avons à prendre ; nous mangeons ce que l’obéissance nous donne, sans avoir un mari en colère, jeter un plat d’un côté et d’autres, sans avoir les bizarreries et mauvaises humeurs d’une belle-mère ou des sœurs, et mille autres choses que vous pouvez mieux penser que moi vous le dire. Nous avons la lecture sainte pendant le repas, pour réfectionner notre âme du pain de vie, qui est la parole de Dieu; après cela nous avons nos récréations et avec plus de tranquillité que princesse ni prince de la chrétienneté. Nous avons le silence pour être auprès de Dieu, sans qu’aucune créature nous en détourne. Puis la religion nous donne tant de temps pour l’oraison et Office, pour l’examen, la lecture sainte en notre particulier. En après, nous n’avons pas la peine de nous aller crotter pour recevoir le Saint-Sacrement, ni d’attendre deux heures au pied d’un confessionnal, comme l’on voit quelquefois ces dames qui s’en retournent de pitié, après avoir prou attendu, sans s’être confessées. Mais nous en avons un très-bon et vertueux [confesseur] qui s’accommode à nos heures, et ne manque jamais de venir deux fois la semaine, prenant une peine pour bien servir le monastère qu’il ne se peut dire plus, et, cela, avec grande charité.

Voyez-vous, mes chères Sœurs, tous ces bénéfices doivent être pesés au poids du sanctuaire et devrions continuellement nous tenir anéanties devant Dieu, et lui dire d’un cœur amoureux : Que vous avons-nous fait, Seigneur, notre bon Dieu, de plus que tant d’autres qui valent cent fois plus que nous, lesquelles toutefois vous avez laissées à la merci des misères, malheurs et calamités du siècle ; et nous, par votre grande misé-[131]ricorde, vous nous avez mises en votre sainte maison, hors des occasions de commettre de grandes offenses contre votre divine Majesté, avec tant de moyens pour nous unir et joindre à vous.

Pourquoi pensez-vous, mes chères Sœurs, que Dieu nous ait tirées du monde pour nous mettre en religion? C’est afin que nous le servions en sainteté et justice tous les jours de notre vie; afin que nous le priions pour son peuple, pour nos bons frères .chrétiens, pour ce cher prochain qui souffre tant, que c’est une chose intolérable d’ouïr raconter ses calamités. L’un nous vient dire que tous ses proches sont morts de peste, et que les coureurs l’ont ruiné. L’autre dit : Nous ne savons l’heure que nos biens seront tous engagés, et à la merci de nos ennemis. L’autre dit : Je ne sais quand on lui ôtera la vie, d’autant que les soldats ont tué son voisin. Des filles sont violées et pleurent leur désastre, les femmes sont déshonorées et leurs maris tués. Les veuves et orphelins sont opprimés. L’on voit des plus riches avoir faim, et l’artisan qui était bien à son aise meurt de famine. De tous ces désastres, nous sommes exemptes par la douce et miséricordieuse bonté de Notre-Seigneur sur nous. Certes, si nous ne sommes reconnaissantes de ces bienfaits, nous serons très rigoureusement et très justement punies au jour du jugement.

Il nous exempte, ce grand Dieu, de grands travaux que les mondains souffrent, pour nous montrer combien c’est un Maître loyal envers ceux qui ont tout quitté pour le suivre ; mais il veut aussi que nous souffrions, et prenions d’un cœur amoureusement soumis, en contre-échange, les petites contrariétés, mortifications, humiliations et corrections, comme si nous disions : Seigneur, vous m’exemptez de ces grands maux que souffrent les mondains; mais, mon Dieu, pour suppléer à cela, je recevrai avec tant d’amour toutes les occasions de me mortifier, de m’anéantir, et de mourir à moi-même, que je n’en laisserai pas passer une. [132]

O mes chères Sœurs, disons toutes d’un véritable sentiment de cœur : Qu’est-ce que nous rendrons au Seigneur notre Dieu, pour les grands biens qu’il nous a faits? Qu’est-ce que l’on peut donner à cette souveraine Grandeur, qui tient toutes choses, et à qui toutes choses appartiennent? Mes chères Sœurs, pour tous les biens que sa libéralité nous fait, rendons-lui nos vœux ; il ne veut que cela de nous. Rendons-lui une fidèle, amoureuse et constante observance de ce que nous lui avons promis, et sa bonté se contentera. Portons grande compassion à notre prochain, prions pour lui incessamment. Pesons mille fois le jour, s’il se peut, les bienfaits que nous recevons de la main de Dieu, mais, cela, au pied du sanctuaire, comme je l’ai déjà dit. Employons quelquefois le temps de notre recueillement à comparer les maux que nous souffririons maintenant au monde, chacune selon son état et le rang qu’elle y a tenu, et les biens que nous recevons en la religion, pour n’en être pas ingrates ni méconnaissantes. Mais je vous exhorte à faire cette comparaison sérieusement devant Dieu, et vous assure que ce sera une bonne et très utile pensée et occupation pour vos esprits.

Je vous assure, mes chères Sœurs, que celle qui serait ingrate recevrait un grand châtiment de Dieu ; au moins se mettrait-elle en état d’en recevoir un, en ce monde ou en l’autre. Ce nous est une faveur incomparable d’être en la maison de Notre-Seigneur et en sa vigne. Mais aussi, savez-vous, il faut veiller en la maison et faire valoir le talent, afin de n’être pas surprise quand le Maître viendra et être réputée pour méchante servante de Sa Majesté. Il faut travailler en sa vigne pour lui agréer et recevoir salaire, autrement on est réputé pour inutile. Je vous dis tout ceci avec un sentiment qui me console tout le cœur, faites-en profit, mes chères Sœurs, car c’est ce que Notre-Seigneur m’a donné pour vous dire. [133]

EXHORTATIONS(FAITES EN CHAPITRE )SUR DIVERS SUJETS

EXHORTATION I SUR LA CONSTANCE QU’IL FAUT AVOIR AU SERVICE DE DIEUAU MILIEU DES VICISSITUDES DE LA VIE.

Si Dieu a caché le prix inestimable de la gloire éternelle dans la victoire de soi-même, pourquoi ne l’entreprendrions-nous pas? L’apôtre saint Paul dit : « Que le monde n’a pas connu Dieu dans la sapience de Dieu; à nous autres il nous est donné de connaître Dieu dans la folie de sa croix. » Le vrai bonheur du chrétien est de connaître Dieu en la personne de son Fils, et l’imiter aux vertus qu’il a pratiquées en sa vie, en sa sainte Passion, en son humilité, pauvreté, abjection, mépris, vileté, douleur et souffrance : la nature n’agrée pas ceci, mais nous ne sommes pas nées pour vivre selon son instinct. L’esprit de la chair nous fera inquiéter, lorsque quelque chose nous manquera, et celui de Dieu nous portera à nous soumettre à sa volonté dans nos incommodités et les souffrir avec patience; les humbles sont toujours doux et gracieux; ils sont si petits et bas en eux-mêmes qu’ils ne disent jamais une parole de travers.

C’est un grand trésor que la sainte crainte de Dieu. Qui a établi en son cœur de ne jamais offenser Dieu, ni de commettre volontairement aucune imperfection, ne pense guère à l’enfer; il ne craint pas de déplaire à Dieu, mais il pense à lui plaire.

Il y a des cœurs d’eau, en qui il ne demeure aucune impres‑[142]sion; entendant parler des jugements de Dieu, ils sont saisis de crainte pour les peines de l’autre vie; mais ils ne sont pas sitôt hors de là, qu’ils n’y pensent plus. Les autres, oyant louer quelques vertus, ont des désirs de les pratiquer; et, néanmoins, ces bons sentiments ne leur demeurent point dans le cœur ; car, quand l’occasion se présente de les mettre en effet, ils ne se souviennent plus de leurs bons désirs, non qu’il faille toujours penser à ce que l’on entend dire, tant aux prédications qu’autrement; mais il y faut penser, en sorte qu’on le pratique lorsqu’il en est temps, et non pas comme ces cœurs d’eau qui ne gardent rien de ce qu’on leur dit.

Que cette vie est bigarrée! quand on pense faire une chose, il en faut faire une autre. Le grand bonheur est en cela de faire tout pour Dieu, et d’accomplir sa sainte volonté, humiliant notre entendement, afin qu’il nous illumine ; lui soumettant nos volontés, afin qu’il les gouverne. Il importe peu que nous soyons en la cave ou sur le toit, pourvu que partout nous fassions la volonté de Dieu.

Marcher en la présence de Dieu, c’est marcher dans le sentier de son bon plaisir, et non par les voies de la chair, de l’esprit humain, de l’amour-propre, de l’estime de soi-même, de son jugement et volonté.

EXHORTATION III SUR LES MAUX QUE CAUSENT À L’ÂME LES FINESSES DE L’AMOUR-PROPRE ET DE LA PRUDENCE HUMAINE

Pensant ce matin, mes chères Sœurs, à ce que je devais vous dire au chapitre, il m’est venu cette vue de vous avertir cordialement de prendre garde à l’amour-propre et à ses finesses, afin de remédier au mal que pourraient faire à nos âmes ces deux racines qui sont des vraies sources de tous maux et imperfections; et, je vous dis souvent, ce me semble, que l’amour propre fait tout perdre en la vie spirituelle, à cause de la production de ses propres recherches qui nous empêchent de chercher purement Dieu et son bon plaisir. La prudence de [144] l’esprit humain fait aussi beaucoup de mal; et, tandis que nous nourrirons cette fausse prudence, cet esprit humain agira en nous, il nous rendra incapable de cette union intime et amoureuse que nous devons avoir avec Notre-Seigneur. Il faudra de la peine pour renverser ces deux ennemis, car ils sont adroits et font leurs coups si subtilement, que, bien souvent, on ne les aperçoit que quand ils ont joué leurs personnages.

Mes chères Sœurs, nous ne sommes pas venues céans pour vivre selon le naturel ; l’on nous apprend, dès le commencement, qu’il le faut ruiner ; il le faut donc faire généreusement, et, au lieu de suivre l’amour-propre, et l’esprit humain, vivre, par une sainte force d’esprit, selon les lumières de la grâce et de la raison. Ces deux lumières, bien suivies, suffisent pour conduire l’âme à la très haute perfection de l’amour divin.

Je vous conjure donc, mes chères filles, que toutes considèrent devant Dieu si l’amour-propre et la prudence humaine demeurent chez elles; celles qui voudront chercher et qui trouveront en avoir beaucoup, qu’elles prennent beaucoup de courage pour s’en affranchir, sachant bien que rien n’est si contraire à cette pureté d’intention et simplicité, que Dieu requiert des âmes qui font état de la perfection; que celles qui ne s’en trouveront pas tant s’humilient fort et rendent grâces à Notre-Seigneur, suppliant sa bonté d’arracher d’elles le mal, que, par leur peu de lumières intérieures, elles ne voient peut-être pas, et qu’il les préserve d’en avoir davantage. Et, tant les unes que les autres, je vous supplie, chèrement et cordialement, de faire profit de ce que j’ai dit; car je crois que Dieu ne m’a pas donné cette lumière pour néant et sans vouloir que nous en fissions profit; faisons-en toutes, je vous prie, mes chères Sœurs. ....

À ce chapitre, cette Bienheureuse Mère dit que la conscience la pressait de donner des pénitences à celles qui feraient des [145] fautes à Office, et, qu’à la troisième fois, elle ferait perdre la communion, qu’elle ne savait point de plus grosse pénitence pour des âmes qui aiment Dieu.

EXHORTATION V SUR L’EXCELLENCE ET LA BEAUTÉ DE LA VIE RELIGIEUSE.

Nous sommes appelées à une sublime perfection : elle est tout angélique, quant à la pureté de vie, tant à l’esprit qu’au corps, et qui regarde de près sa règle trouve bien de la besogne à faire. Notre règle, pour nous mener à cette perfection, ne nous conduit pas par une multitude d’austérités tant estimées du vulgaire, ains elle nous conduit à une parfaite perfection d’esprit tout intime, et en cela consiste son excellence, car cette perfection cachée aux yeux du monde nous tire à l’union avec Dieu, au détachement parfait de toutes choses créées, et à une grande pureté de vie et sainteté de mœurs.

Or, puisqu’il plaît à la divine bonté que nous soyons ici assemblées toutes en son nom, mes très chères filles, cachées aux yeux du monde et en ce sacré désert, hors de cette Égypte, faisons un paradis en terre, nous le pouvons avec la grâce de Dieu. Quelle consolation de pouvoir convertir nos cloîtres, nos cellules, bref, tout ce couvent en un petit paradis de délices au Fils de Dieu, et de suavité aux Anges qui ne dédaignent point d’y venir.

Vous me direz peut-être : Voilà un bien fort précieux, comment viendrons-nous à bout d’une si sainte entreprise ? Je vous répondrai : En observant exactement vos règles, en faisant toutes vos actions dans une profonde, sincère et franche humilité, en [148] vivant en parfaite abnégation de votre propre volonté, observant une pauvreté dépouillée de toutes choses, ne vivant, respirant et aspirant que pour votre Époux céleste ; par une conversation immaculée et angélique, conversant aux cieux en esprit, mourant à toutes choses et à vous-mêmes pour vivre en Dieu, aimant cordialement et également toutes nos Sœurs, vivant unanimement avec elles, servant au Seigneur d’un esprit joyeux, humble et amoureux, faisant de bon cœur toutes les fonctions de notre vocation : voilà le chemin, mes chères Sœurs; la grâce ne nous manquera pas, si nous sommes fidèles à seconder ses attraits; ainsi Dieu bénira et nous et notre travail.

EXHORTATION VII SUR LA MANIÈRE DE SUIVRE LE SAUVEUR. (Faite eu juillet 1631)

Nous sommes ici assemblées, mes chères Sœurs, pour courir après le Sauveur. Quand nous venons du monde, nous ne savons pas encore marcher ni former nos pas à la vie spirituelle, c’est pourquoi on nous donne des exercices propres à nous montrer à mettre un pied devant l’autre, par manière de dire, et il est fort nécessaire qu’au commencement les filles s’attachent à l’écorce et à la lettre morte, pour se dérompre, se dégourdir, se mouvoir et s’échauffer. Mais, après cela, il faut marcher après le Sauveur, pas à pas, par la fidèle pratique des vertus auxquelles notre vocation nous oblige. Et, croyez-moi, si nous sommes fidèles à marcher vigoureusement, en tout temps, après le Sauveur, et par tous les chemins qu’il voudra, sans nous soucier d’autre chose que de cheminer, bientôt il nous fera la grâce de nous fortifier et de nous faire courir. Si nous nous trouvons engourdies en marchant, ne nous décourageons point, mais disons avec un courage résolu : Seigneur, tirez-moi et je courrai; car, s’il vous plaît que je coure, il faut aussi que vous me tiriez. Ne doutons point que le Sauveur, [153] voyant notre courage à marcher par tous les chemins qu’il voudra, ne nous fasse jouir de l’amoureuse jouissance de sa bonté, et ne nous fasse courir après ses parfums qui rendront notre course facile, délectable, désirable et suave.

Si une fois nous pouvions offrir à Dieu la myrrhe d’une entière mortification et anéantissement de nous-mêmes, sa bonté nous donnerait des douceurs et des parfums si délectables, que notre âme, attirée par ces divines suavités, courrait après lui sans peine, ou du moins, si elle en avait, ce serait une peine douce et désirable ; car, après la peine, ces âmes fidèles se reposeront suavement sur la poitrine du Sauveur. Mais, hélas! mes chères Sœurs, il ne faut pas présumer d’arriver là, que nous n’ayons passé par les deux autres chemins; car nous serions trompées, et, croyant tenir le Sauveur, nous tiendrions notre amour-propre.

C’est une pensée qui me vient fort souvent, que, faute de considération, nous perdons beaucoup. Dieu veut que nous employions notre entendement et notre volonté à l’amour. Pour nous qui sommes appelées hors du monde et de ses tintamarres, nous ne pensons pas assez, si je ne me trompe, à l’obligation que nous avons de tendre à la perfection de notre vocation, qui, en substance, n’est autre que l’anéantissement total de la nature et l’union de notre âme avec son Dieu. Travaillons-y, et regardons souvent ce que nous sommes venues faire en la religion. C’est sans doute afin que le Sauveur n’ait pas, à l’heure de la mort, sujet de nous faire ce reproche, et à moi plus particulièrement qu’à aucune autre : « Paresseuse que tu es, je t’avais mise en ma maison pour travailler à ma besogne; je t’avais logée en ma vigne, afin que tu t’exerçasses au travail, et tu as croisé les bras ; servante inique, quel salaire te donnerai-je? Tu as enfoui le talent que je t’avais donné et mis en main; quel service m’as-tu fait par lequel tu puisses exiger de moi le salaire? » [154]

Hélas! mes chères Sœurs, Dieu a en lui-même tout bien, et nous ne lui pouvons rien donner qui ne soit sien ; il veut pourtant que nous lui donnions notre service, notre fidélité et amour. Or, le service qu’il requiert de nous n’est pas que nous fassions des choses extraordinaires, mais les œuvres de notre observance, avec plus de pureté et de perfection que de coutume, et c’est ainsi que nous croîtrons de jour en jour au service de l’Époux céleste.

C’est à quoi je vous exhorte, mes chères filles, car je sais que nous ne serons agréables à Dieu que par la voie d’une amoureuse et fidèle observance.

EXHORTATION IX SUR LE CHANGEMENT DES OFFICIÈRES. DERNIERS ADIEUX DE LA SAINTE
A UNE COMMUNAUTÉ.

Notre digne Mère proposa l’élection de l’assistante, des conseillères, et, sur ce sujet, elle dit :

Il ne faut pas toujours laisser les mêmes officières aux charges, pour deux raisons : l’une, de peur qu’elles ne s’y attachent trop. Nous regardons comme un devoir d’ôter les Sœurs de quelque emploi que ce soit, quand on les y voit attachées, parce que cela est contre l’esprit de notre vocation qui enseigne de ne s’attacher qu’à Dieu. L’autre raison est parce que, l’Institut se devant beaucoup étendre pour la gloire de Dieu, il faut former plusieurs filles et les rendre capables de toutes les charges.

Je vous prie, mes très chères Sœurs, soyez humbles, basses et petites à vos yeux, et soyez bien aises que l’on vous tienne pour telles et que l’on vous traite pour cela. Les autres Ordres de religion ont tous une grande estime de leur Institut, chacun pense être le plus grand, et tout cela à très-bonne intention, parce que tous aussi sont très grands. Mais, nous autres, nous nous devons estimer les moindres et les plus petites, comme étant les dernières venues en l’Église de Dieu. Oui, mes Sœurs, nous sommes les plus petites, et nous nous devons tenir pour [158] telles, non que pour cela nous devions mésestimer notre manière de vivre, car nous la devons aimer et chérir comme une grâce très-particulière que Dieu, par sa bonté, nous a faite de nous y appeler, nous donnant cet Institut conforme à notre portée et petitesse, mais il ne faut pas pour cela nous surestimer, car notre excellence est de n’en avoir point.

L’obéissance est la fille aînée de l’humilité, et, partant, je vous y exhorte. Obéissez en toutes choses, mes chères filles : à Dieu, en vos supérieurs; à Dieu, par l’obéissance et observance de vos règles; à Dieu, par le tranquille acquiescement aux événements que la Providence ordonne; et, je vous prie, mes très chères filles, de retenir ces dernières paroles comme les enfants du monde retiennent celles qu’ils entendent dire à leur père et mère quand ils meurent. Je ne meurs pas, mais plût à Dieu qu’il me fît la grâce de bien mourir à mes imperfections!

Quand vous perdrez l’amour du mépris et de la mortification, vous perdrez votre esprit et rendrez inutiles les desseins que Dieu a eus de toute éternité sur vous, qui sont de faire des filles et des religieuses très-basses, très-petites et très-abjectes à leurs yeux et aux yeux de tout le monde. N’anéantissons donc point, je vous prie, l’inspiration que Dieu a donnée à notre très cher Instituteur, mais répondons aux grâces que sa Bonté veut nous faire par lui. Ne soyons jamais si aises que quand on nous méprisera, que l’on dira mal de nous, qu’on n’en fera nul état. Ce n’est pas qu’il faille rechercher les occasions de mépris, mais les accepter de bon cœur quand nous les rencontrons et en être bien aises.

Je vous l’ai dit plusieurs fois, et vous le répète encore : l’esprit de notre vocation est un esprit de profonde humilité, douceur, soumission, condescendance et souplesse d’esprit envers le prochain; humilité qui produit la générosité, nous confiant en Dieu et nous défiant de nous-mêmes. Nous sommes obligées, [159] mes très chères Sœurs, mais d’une obligation toute particulière, de nous former là-dessus, parce que ces vertus reluisent en notre cher Instituteur, de qui Dieu se servit pour nous le faire savoir. Et puis, elles sont les chères vertus, et très-aimées de notre Sauveur. Soyons donc très-souples, très-humbles, très-maniables, très-dépouillées, et très-abandonnées au bon plaisir de Dieu et de sa Providence, autrement nous résisterions aux desseins éternels que sa bonté a sur nous. Ne le faisons pas, mes très chères Sœurs, je vous en conjure.

Sa Bonté se veut servir de nous en plusieurs endroits, inspirant quantité de personnes à nous demander. Ne désistons point de notre côté; au contraire, disons plusieurs fois le jour : Je suis prête, Seigneur; que vous plaît-il que je fasse?

Mon départ ne doit point presser vos cœurs de douleur, mais dites à Dieu : Vous nous l’aviez donnée, nous vous la rendons maintenant. Elle est vôtre, Seigneur; servez-vous-en ici et là, partout où il vous plaira ; et si votre volonté était de vous en servir au bout du monde, et qu’il y eût plus de votre bon plaisir que nous nous y portassions nous-mêmes, nous le ferions de tout notre cœur. Oui, mes Sœurs, il faut être prêtes à cela, et dire : O mon Dieu! nous vous la rendons donc; mais quand il vous plaira de nous la redonner, votre Nom en soit béni.

Bref, supportez-vous les unes les autres, soyez plus jalouses de votre esprit et de votre perfection qu’un mari ne serait d’une belle femme qu’il aimerait chèrement. Soyez courageuses, et, quand le monde vous méprisera, ne vous contentez pas de recevoir ce mépris comme un gage très-aimable de la bonté de Dieu sur vous, mais recevez-le comme une chose très-propre et convenable à votre petitesse. Aimez-le chèrement, et pour votre particulier et pour le général de l’Institut.

Lorsque vous sentez des répugnances et contradictions en votre chemin, ne vous en étonnez point; car la vertu se pratique parmi la contradiction et répugnance d’un naturel arrogant et [160] orgueilleux; oui, les vertus d’humilité, soumission et souplesse d’esprit qui se pratiquent nonobstant ce naturel sont très-solides et très-fortes. Une seule action, pratiquée comme cela, vaut dix fois le ciel; que dis-je, le ciel, elle vaut plus, car elle vaut le Dieu du ciel. Courage donc, mes chères Sœurs, au service de Dieu.

À Dieu, mes chères Sœurs ; je vous conjure de demeurer petites, basses, humbles, aimant le mépris, la mortification, l’abaissement de vous-même, et tout ce qui vous pourrait rendre petites aux yeux du monde. Eh quoi! Dieu, qui est si grand, s’est fait si petit pour notre amour, qu’il a toujours caché l’éclat de sa grandeur pour paraître abject; et nous, qui sommes ses servantes, nous ne voudrions pas nous rendre petites à son imitation? Nous avons tant dit autrefois que le dessein de Dieu sur nous est que nous soyons très-petites en son Église, en sorte qu’il soit glorifié en notre humilité et bassesse, car c’est ce qu’il veut de nous!

Mon cher Sauveur, je vous recommande ces âmes que vous m’avez commises, et demande très humblement pardon à votre Majesté des fautes que j’ai faites à leur service, par mon mauvais exemple ; et, je vous supplie aussi, mes chères Sœurs, de me pardonner et prier sa bonté de m’amender. Seigneur, elles sont vôtres! bénissez-les, mon Dieu, de votre bénédiction éternelle. Je les remets entre vos mains, conduisez-les selon l’ordre de votre divine Providence. Rendez-les obéissantes à votre bon plaisir, à leurs règles, constitutions et ordonnances des supérieurs, très amoureux du mépris. Faites, mon cher Sauveur, qu’en tout ce qu’elles feront elles cherchent de s’anéantir elles-mêmes, pour vous glorifier.

Oui, mes très chères filles, croyez-moi, Dieu veut tirer sa gloire de votre petitesse. Votre éclat doit être de n’avoir point d’éclat; votre grandeur d’être très-petites à vos yeux et de procurer de l’être aussi en l’estime du monde. [161]

Sainte et sacrée Vierge, Mère de mon Dieu, ces filles sont vôtres, prenez-les donc en votre protection, présentez-les à votre cher Fils, protégez leurs cœurs, afin de les lui rendre agréables. À Dieu, mes chères filles; je vous laisse sans vous laisser. Je vous donne de très bon cœur ma bénédiction, au nom du Père et du Fils et du Saint-Esprit. Soulagez vos cœurs, je vous en prie, et demeurez fermes entre les bras de Dieu et conformes à son bon plaisir. [162]

EXHORTATIONS (FAITES EN CHAPITRE) POUR QUELQUES FÊTES ET PRINCIPAUX TEMPS DE L’ANNÉE

EXHORTATION II POUR LE DEUXIÈME SAMEDI DE L’AVENT SUR LA PURETÉ DU CŒUR ET LA FÊTE DE L’IMMACULÉE CONCEPTION.

Mes chères Filles, j’ai pensé qu’il serait à propos que je vous dise un mot aujourd’hui pour vous convier et exhorter à la pureté de cœur. Pour cela, je vous prie, mes chères Sœurs, de [165] mettre tout de bon la main à l’œuvre, pour rendre pures vos affections et intentions, et non seulement vous purifier des grands péchés, car, grâce à Dieu, je crois que nous n’en faisons pas, mais cela n’est pas assez pour des âmes qui sont obligées, par leurs vœux et vocation, de tendre à la pureté de la perfection ; il faut purifier jusqu’à la moindre chose. Tâchons donc, mes Sœurs, de faire nos actions avec la pureté d’intention qu’avait Notre-Seigneur quand il est venu s’incarner et rendre passible et mortel : or, il n’a point eu d’autre motif que la gloire de son Père Éternel et le salut des hommes; voilà les seuls que nous devrions avoir en retranchant fidèlement tout propre intérêt, toutes recherches vaines, tout désir de plaire aux créatures, tous les tours et retours que nous fait faire notre amour-propre sur nous-mêmes; enfin, être sans désirs ni prétentions que de la gloire de Dieu et le salut de nos prochains.

Ceci, de prime abord, semblera facile et très-raisonnable, nous étant avis que nous le pratiquerons incontinent, d’autant qu’il n’y a rien de plus juste que cela, tendre tous les jours à la gloire de Dieu et au salut des âmes. Certes, mes chères Sœurs, il est vrai qu’il n’y a rien de plus juste; mais regardons de près; tenons-nous proches de Dieu, et sa bonté ne manquera pas de nous faire connaître combien nous sommes défaillantes en ce point, et combien notre amour-propre nous déçoit. Regardons ce que notre bon Sauveur fait pour nous, et si nous aurions bien le courage d’entreprendre, pour sa seule gloire et le salut de nos prochains, quelque chose mille fois moindre. Hélas! nos cœurs nous répondront incontinent que nous sommes trop chétives et misérables, et trop soigneuses de chercher nos propres intérêts. Voilà ce bon Dieu qui descend çà bas, en ce lieu de misères, charge sur lui toutes nos iniquités et nos pauvretés, prend la forme, et, est en effet, un petit Enfant, quoique Tout-Puissant, rebuté dans une étable, souffrant le froid et les autres incommodités, se cachant, s’enfuyant, se tenant resserré [166] pour fuir la tyrannie d’Hérode; puis, après tout ceci, se tenir l’espace d’environ trente ans parmi les hommes, comme le fils d’un charpentier, et enfin souffrir mille injures, affronts, blasphèmes et tourments; puis, finalement, après avoir travaillé sans cesse au salut des humains, mourir honteusement de la rude et douloureuse mort de la croix.

Or, dites-moi, qui voudrait entreprendre cela, dans cette pureté de cœur et d’intention incomparable qu’avait ce divin Seigneur en tout ce qu’il fit pour notre salut; souffrir toutes sortes de maux, étant innocent, pour la seule gloire de son Dieu et le salut du prochain? Bienheureuse est l’âme qui est en cette disposition; mais ce n’est pas en ces grandes souffrances que le Sauveur veut que nous l’imitions, puisqu’il ne nous donne pas ces grandes occasions-là. Il veut donc que nous recevions toutes choses comme de sa très sainte main, en vivres, en vêtir, contradictions, afflictions et autres choses que sa bonté permettra nous arriver, et que nous les supportions amoureusement entre lui et nous, purement pour lui, ôtant de nos cœurs tout ce que nous verrons qui contrarierait cette pureté de la seule gloire de Dieu et du salut des hommes.

Si nous nous tenons proches de Dieu, il nous éclairera, et nous fera voir jusqu’à la moindre impureté qui pourrait être en nos esprits ; car sa bonté se plaît merveilleusement dans les âmes pures et nettes. C’est pourquoi, je vous prie, mes chères Sœurs, autant qu’il m’est possible, que nous nous purifiions en considération de la pureté adorable de la venue de Notre-Seigneur et Maître, et encore en cette considération de la fête que nous célébrerons demain, de l’Immaculée Conception de Notre-Dame et glorieuse Maîtresse et Protectrice, la priant, puisque la moindre impureté, tache de péché ou d’imperfection, ni de corps, ni d’esprit, ni de cœur, ne s’est jamais trouvée en elle, qui a toujours été la sainte colombe toute pure et toute blanche, qu’elle nous obtienne la fidélité à purifier nos cœurs, où sans [167] doute nous trouverons mille petites choses à purifier, et que nous les puissions rendre une demeure agréable à son Fils bien-aimé, par leur candeur et véritable pureté. Tâchons, mes chères Sœurs, chacune en notre particulier, de nous rendre attentives à cette pratique, et ne laissons pas passer l’Avent sans en tirer du fruit pour nos âmes, puisque c’est un temps saint, où même les gens du monde s’étudient à la dévotion plus qu’à l’ordinaire.

EXHORTATION III POUR LE TROISIÈME SAMEDI DE L’AVENT SUR LES ANÉANTISSEMENTS DU VERBE ÉTERNEL EN SA VENUE ICI-BAS.

Vous ayant, samedi dernier, parlé de la pureté de cœur, à l’imitation de NotreSeigneur, et de notre glorieuse Dame et Maîtresse, la Vierge sacrée, je vous dirai aujourd’hui un mot de l’anéantissement, parce qu’il me semble nous être fort nécessaire. Premièrement, le Fils de Dieu, pour nous montrer exemple, est venu s’anéantir d’un anéantissement le plus admirable qui se puisse, non seulement faire, mais encore penser; car vous voyez ce Dieu de toute majesté, comme oubliant et anéantissant cette grandeur tant suprême et toute adorable, s’est venu rendre un pauvre petit Enfant dans les flancs d’une de ses créatures.

Or, mes chères Sœurs, j’aurais grand désir que nous imprimassions en nos cœurs cette affection de nous anéantir, en tout ce en quoi Notre-Seigneur s’est anéanti : je dis imprimer en nos cœurs, parce qu’une chose imprimée ne s’efface jamais. Il faut donc imprimer et graver en nos cœurs ce désir de nous anéan‑[168]tir en tout; mais principalement en l’honneur, en l’estime, au désir d’être aimées, préférées, être tenues pour capables de quelque chose, ou désir d’être employées, d’être tenues pour vertueuses, que sais-je, moi? en mille propres recherches, lesquelles il faut toutes anéantir à l’imitation de l’anéantissement du Fils de Dieu ; car comme est-ce que ce débonnaire Seigneur ne s’est pas anéanti en l’honneur? Hélas! mes chères Sœurs, il s’est réduit en telle extrémité en ce point, que le voilà souffrant comme une autre créature mortelle; le voilà tenu pour un enfant comme les autres; le voilà tant rebuté, qu’il n’est reçu de personne, et il n’y a point de maison pour celui qui est le Seigneur de tout le monde, tellement il a anéanti cette sienne grandeur sous le voile de la nature, lui qui est tout redoutable, tout riche, tout comblé de délices. Le voilà anéanti dans les entrailles d’une Vierge; et, après sa Nativité, dans une abjection la plus grande qui se puisse dire, et cette Sagesse éternelle se cache sous le masque d’une frêle enfance. De tout-puissant, il paraît comme tout impuissant ; de tout grand, tout petit; de tout redoutable, tout doux et bénin, qui se laisse gouverner comme un petit agnelet; de tout riche, des richesses éternelles du Père des lumières, dont il est le Fils naturel et éternel, le voilà tout pauvre entre des mortels, dans une obscure étable, et n’a que très-petitement ses nécessités, selon que sa très sainte Mère et saint Joseph les lui donnent et fournissent. Il se voulut encore anéantir en la liberté, se mettant comme en prison au sein virginal; car, ayant l’usage très-parfait de la raison, il pouvait parler et marcher, mais non; il veut encore faire cet anéantissement, avoir deux yeux et ne regarder point, une langue et ne parler point qu’en son temps comme les autres, et veut anéantir jusqu’à cette petite consolation, qu’il eût pu recevoir, d’être élevé en sa patrie et parmi les parents de sa sainte Mère; mais il s’en va pauvre, mendiant, et fuyant dans un pays étranger, souffrant mille travaux. [169]

Ah! mes chères Sœurs, je vous conjure, qu’à cet exemple d’anéantissement, nous prenions force et courage, pour ne laisser en nous nulle chose que nous n’anéantissions. Plût à ce Seigneur, qui s’est tant anéanti pour nous, que nous nous fussions tant anéanties pour lui, que nous ne vêquissions [sic] plus en nous-mêmes, mais en lui et en son bon plaisir; car, mes chères Sœurs, il faut que nous nous anéantissions toutes; je ne dis pas seulement au désir de l’honneur, de l’estime, d’être aimées et caressées; mais, qui plus est, anéantir les désirs superflus de notre perfection, qui nous feraient plus penser aux moyens de l’acquérir, que nous tenir proche de Dieu. Il nous faut anéantir en l’honneur, à l’exemple de ce Seigneur; que rien ne paraisse en nous, que l’abjection, la pauvreté, les fautes, les lourdises, nous tenir basses et très-basses à nos yeux, fort petites en notre propre estime.

Il fallait que notre bon Dieu retint, par un miracle continuel, ce qui était de beau et de bon en lui, qui est la beauté même et l’essence de toute beauté et bonté, afin de faire voir qu’il a pris les intérêts de notre misère humaine; mais, quant à nous, nous n’avons qu’à manifester simplement et véritablement notre chétiveté et misère, sans la couvrir en aucune façon; et il ne faut que cela pour nous tenir basses et abjectes à nos propres yeux et à ceux des autres. Je ne veux pas toutefois dire qu’il faille délaisser de faire des bonnes œuvres, à quoi notre règle et vocation nous obligent, crainte d’être estimées et honorées. Oh non ! mes chères Sœurs, ce n’est pas cet anéantissement-là que Dieu requiert de nous ; mais c’est l’anéantissement de toutes nos inclinations, pour les ajuster à l’exacte observance de nos règles; car notre nature est ordinairement si dépravée, qu’il est besoin de la beaucoup anéantir, pour l’ajuster à la règle et à la raison. Et si bien je dis qu’il nous faut anéantir, il ne nous faut pas pourtant anéantir pour nous réduire à rien, mais il nous faut suivre l’exemple de notre bon Seigneur et Maître; nous [170] anéantir en toutes les choses de la nature, pour la gloire de Dieu et le salut des âmes.

O, mes très chères Sœurs ! nous adorons le Fils de Dieu dans le sein de son Père Eternel, triomphant et glorieux ; et ce même Fils, en ce mystère, nous l’adorons anéanti, couvert et caché sous notre nature qu’il a unie à la sienne, ayant, par manière de dire, quitté, en quelque façon, la troupe bienheureuse des Anges, pour vivre dans une étable, parmi les bêtes, naître dans la pauvreté, dans le mépris et dans la douleur; il sort, en quelque manière, de ses joies éternelles pour se venir rendre un enfant pleurant et tremblotant. Je vous prie, que ces jours qui nous restent devant le saint jour de Noël, que nous nous employions à considérer fidèlement l’anéantissement de ce grand Dieu, pour l’imiter selon notre faible portée; mais, spécialement, anéantissons ces désirs d’être aimées, estimées et préférées ; enfin anéantissons tout ce que la divine bonté nous fera voir n’être pas conforme à lui et à son bon plaisir. Tenez-vous proches de lui, et préparez des cœurs purs et nets pour l’y loger en son arrivée au monde; car, si vous lui ouvrez, il entrera et demeurera avec vous; j’en supplie sa bonté.

EXHORTATION IV POUR LE TROISIÈME SAMEDI DE L’AVENT SUR L’HUMILITÉ DE SAINT JEAN-BAPTISTE. (Faite en 1631)

Je pense, mes Sœurs, que l’Église nous représente l’Évangile auquel on voit l’humilité de saint Jean [pour nous exciter à l’imitation de ses vertus]; au moins, il y a plus de quinze jours [171] que j’ai désiré que Monseigneur nous en parlât. Cet Évangile nous fait voir le glorieux saint Jean, qui répond à tout par négative : Es-tu Prophète? NON. —Es-tu Élie? NON. — Es-tu Christ? NON. Enfin, il ne répond que par négative ; si qu’il contraint ceux qui l’interrogeaient de lui dire : Qu’es-tu donc? Et il leur répondit cette sainte parole de vérité : JE NE SUIS RIEN.

O mes Sœurs, que bienheureuse est l’âme qui nie tout ce qui peut l’élever, et qui, à toute rencontre, dit de bouche et de cœur, avec croyance et sentiment : Je ne suis rien, car c’est la parole de vérité.

Toutes les créatures, dit le prophète, sont devant Dieu comme si elles n’étaient point; cela veut dire : tous les cieux, tous les royaumes, toutes les nations, bref, toute la terre, et tous ceux qui l’habitent ne sont rien devant la souveraine grandeur de Dieu. Or, dites-moi, mes chères Sœurs, si tout le monde et toutes les nations ne sont rien devant Dieu, que sommes-nous, sinon seulement que le rien même ? C’est une parole qui m’a donné souvent à penser : toutes les créatures ne sont rien devant Dieu; il faut donc tirer cette conséquence : si tous les peuples qui habitent la terre ne sont rien, moi qui ne vaux pas le moindre, que puis-je être? Cette pensée est salutaire, parce qu’elle porte puissamment l’âme à la connaissance de sa bassesse. Connaître cette bassesse, disait notre Bienheureux Père, c’est n’être pas bête; et, partant, je vous exhorte, mes Sœurs, s’il y en a quelqu’une qui présume quelque chose de soi, qu’elle recourt à la connaissance de sa bassesse ; mais qu’elle ne s’arrête pas là, ains qu’elle aime cette petitesse, vileté et abjection, et désire que toutes la traitent comme abjecte et chétive; ainsi elle acquerra la sainte humilité. Sachez, mes Sœurs, que l’humilité est le siège de la grâce : Sur qui reposera mon esprit, dit la Vérité éternelle, sinon sur l’humble qui craint mes paroles? Autant que nous nous abaisserons par vraie humilité de cœur, autant le Tout-Puissant s’abaissera en nous [172] pour combler nos cœurs de l’abondance de son Saint-Esprit, lequel nous préparera pour recevoir le Seigneur en sa sainte naissance, et cette préparation ne sera autre qu’un accroissement d’humilité; car ce divin Sauveur et Maître ne se complaît que dans les âmes profondément anéanties, humbles et petites à leurs propres yeux. Jetons les yeux sur Notre-Seigneur, requérons son secours, afin que nous soyons enseignées, dans ce que nous avons à faire, pour le recevoir à son arrivée au monde. Il ne nous enseignera rien autre chose que ceci : qu’il faut tenir nos cœurs hauts, élevés en la grandeur et miséricorde de Dieu, et profondément anéantis en notre vileté, bassesse et abjection et, voyez-vous, mes Sœurs, les trésors des richesses de Dieu se déploient dans les âmes pauvres, cela veut dire humbles, basses et petites. Soyons donc bien pauvres, bien petites et bien simples; car Notre-Seigneur prendra soin de nous évangéliser : cela veut dire de nous enseigner ses divines volontés.

Et s’adressant à une Prétendante qui demandait d’entrer à son essai : Hé bien! ma très chère fille, vous avez bien regardé; avez-vous bien considéré si votre cœur pourra bien s’accommoder à toutes les observances? Car, voyez-vous, ma fille, ce que vous entreprenez n’est pas petite besogne; il est requis d’avoir un grand courage : vous prétendez, en entreprenant cette vocation, une guerre continuelle, et un renversement entier de tout vous-même : voire, ma fille, vous entreprenez de mourir à la nature, pour vivre à la grâce de Dieu. Dites-nous ici qu’est-ce qui vous invite à entreprendre une chose si grande?

Bénissons Dieu, ma fille, voilà un bon motif; et puisque vous prenez Notre-Seigneur avec vous, j’espère que si vous ne le quittez point, aussi ne vous abandonnera-t-il pas. Mettez profondément cette maxime en votre cœur : Sans Dieu je ne puis rien, avec Dieu je puis tout. Or, tenez -vous profondément humble devant Dieu, en reconnaissance de l’honneur qu’il vous [173] fait de vous choisir pour son épouse, et pour vous loger en sa sainte maison. Il vous a tirée de parmi les maux, les misères, les niaiseries et vanités du inonde, parmi lesquelles, hélas! Ma fille, peut-être vous fussiez-vous perdue; et regardez que si vous correspondez à la grâce divine, Dieu vous prépare une robe de gloire et d’immortalité, de laquelle sa bonté vous vêtira, si pour son amour vous dévêtez bien votre cœur de toutes les choses du monde et de vous-même ; enfin, il vous fera régner avec ses fidèles épouses dans sa glorieuse éternité, où il changera nos chétifs corps passibles et mortels en des corps glorieux,

Or sus, ma chère fille, allez vous offrir à Dieu, tandis que nous poursuivrons le chapitre. Remettez-vous bien toute entre ses mains, et celles de l’obéissance, pour n’être désormais plus à vous, mais à son bon plaisir, par le renversement et changement total de toutes vos inclinations, habitudes, passions, paroles, pensées et gestes, pour vous réduire en l’état bienheureux des âmes qui s’étant délaissées elles-mêmes, ne cherchent plus que Dieu, par la voie d’une exacte et sainte observance.

EXHORTATION VI POUR LE DERNIER SAMEDI DE 1629 SUR LA BRIÈVETÉ DE LA VIE.

Le jour d’aujourd’hui parle pour moi; voilà que nous sommes à la fin de cette année qui s’en va engloutir dans le néant, où tant d’autres se sont abîmées.

Le temps passe; les années finissent, et nous passons et finissons avec elles ; mais il faut faire de fortes et absolues résolutions, que, si Notre-Seigneur nous donne l’année qui vient, nous l’emploierons mieux que ces autres passées. Cheminons d’un pas nouveau à son service divin et à notre perfection ; prenons donc de grands courages pour travailler tout de bon à la ruine de nous-mêmes, afin que cette année prochaine ne saille derechef abîmer dans son gouffre, et que, cependant, nous ne demeurions toujours dans nos imperfections, misères et iniquités; je dis, iniquités, parce que tout ce qui est contre Dieu, pour petit qu’il soit, est inique. S’il est vrai, mes chères Sœurs, qu’il faille que le juste se justifie, et le saint se sanctifie, combien plus faut-il que l’homme inique retourne à l’équité et droiture, l’injuste à la justice; que le pécheur délaisse son mauvais che‑[176]min et entre en la voie de sanctification; que l’âme tiède et nonchalante prenne de la ferveur, pour changer en l’amour de Dieu la froideur de ses tépidités.

De vrai, mes chères Sœurs, j’ai grand désir que vous pensiez tout de bon à ceci ; car ce n’est rien de commencer des années, si nous ne commençons de mettre la main à la besogne ; autrement nous serons tout étonnées, que nous verrons le temps couler, et nous avec lui, sans aucun profit pour notre âme. Je désire bien que cela ne soit pas, mais que vous considériez comme le temps s’en va. La figure de ce monde passe; rien n’y est permanent et durable que la parole de Dieu; le ciel et la terre, et tout ce qui se trouve en iceux, passe et s’évanouit de nos yeux. Que faire donc, parmi ces vicissitudes? Ce que dit le bon David : Fais bien et espère en Dieu. Faisons le mieux notre devoir qu’il nous sera possible ; employons le temps que Dieu nous donne, avec grand soin, puis, espérons en sa souveraine miséricorde ; mais souvenons-nous de faire bien, car notre fin s’approche : nous vieillissons et approchons journellement de notre mort, à mesure que nos jours, les mois, les ans s’écoulent, et que tout prend fin. Mais savez-vous, mes chères Sœurs, nos fautes, nos infidélités ne s’anéantissent pas comme les jours et les ans, ains elles nous seront toutes représentées à l’heure de notre mort, et nous y devrions penser souvent ; car, je vous assure, que c’est une sainte et salutaire cogitation que celle de notre fin, qui nous fait opérer plusieurs bonnes œuvres et fuir beaucoup de mal. Le sage la conseille en plusieurs endroits : Pense à ta fin dernière, et tu n’offenseras point. Souviens-toi de ton heure dernière et de ton dernier passage. Il semble que les âmes, esquelles Dieu s’est fait connaître, qu’il a retirées à soi du tracas du monde, ne devraient point laisser finir les années, les mois et les jours mêmes, sans une profonde considération, voyant comme tout est muable, passager et périssable, excepté Notre-Seigneur, leur souverain Époux, auquel elles devraient [177] s’attacher uniquement. Rien de tout ce que nous aurons, ferons, dirons, en ce monde, ne nous demeurera, que deux choses : savoir, le bien et le mal. Je voudrais, mes Sœurs, que vous profondassiez ces pensées, et que vous en parfumassiez vos cœurs; ce ne serait pas, à mon avis, sans utilité.

Or sus, commençons donc l’année au nom de Notre-Seigneur, mais avec des efficaces résolutions de commencer à le servir fidèlement, selon notre petit pouvoir ; car il ne veut que ce que nous pouvons, mais cela il le veut : soyons soigneuses de le lui donner, faisant bien, puis espérant et nous confiant en son infinie miséricorde.

EXHORTATION VIII SUR LE BON USAGE DU TEMPS. (Faite en janvier 1633)

Mes très chères Sœurs, il serait bien à désirer que nous ne fussions pas telles à la fin de cette année que nous sommes maintenant; mais que nous l’employassions mieux que celle qui est passée, en laquelle nous avons eu pourtant des bonnes pensées et des bons désirs ; néanmoins, si nous mettons la main à la conscience, et que nous regardions devant Dieu, sans nous flatter, nous verrons clairement que nous n’en avons pas tiré grand fruit, et que nous avons fort peu avancé au prix de ce [184] que nous eussions fait, si nous eussions fait valoir les grâces et les moyens que Dieu nous a présentés, et que nous eussions fait tout le bon usage que sa douce bonté requérait de nous, selon ses desseins éternels.

Il y a bien de la différence entre se regarder devant Dieu, et se regarder devant soi-même : si nous nous regardons devant Dieu, nous nous verrons telles que nous sommes ; mais si nous nous regardons devant nous-mêmes, nous nous verrons telles que notre amour-propre nous suggérera. Il nous fait bien du mal, cet amour de nous-mêmes ; assurez-vous, mes Sœurs, que si nous ne le mortifions et ne ruinons ses propres recherches, ses propres intérêts, cette vanité et bonne opinion de nous-mêmes, nous n’avancerons point en notre voie ; nous demeurerons toujours des naines en la vertu ; nous ne rendrons point à Dieu ce que nous lui devons et à notre vocation. Il n’y en a pas une ici qui soit enfant; plût à Dieu que nous le fussions bien en innocence et humilité. Nous avons donc assez de jugement et d’esprit pour savoir et considérer ce que notre Institut demande de nous, les grandes obligations que nous avons, par notre vocation, de tendre à une grande et épurée perfection : c’est à quoi je vous exhorte, mes chères Sœurs, autant qu’il. m’est possible, et m’y exhorte aussi moi-même la première, comme en ayant le plus de besoin.

Si nous nous déterminons, à bon escient, de faire ce que nous devons, nous glorifierons Dieu, nous consolerons nos supérieures, et notre âme sera en paix ; nous vivrons contentes et en repos en cette vie, laquelle se passe et s’en va. Nous courons à notre fin comme les eaux courent et se vont rendre à la mer, qui est leur fin et le lieu de leur centre, où elles s’arrêtent. Que pouvez-vous vivre? vingt ans, trente ans, cinquante ans. Hélas ! peut-être n’avons-nous qu’un jour, voire, qu’une heure et un moment : cela est dans les décrets éternels de Dieu, qui a compté tous nos jours, qui sait ce qu’il nous veut [183] donner, et combien il nous en faut pour faire notre salut et tendre à la perfection à laquelle il nous appelle. Faisons en sorte que nous lui rendions bon compte du temps qu’il nous donnera, s’il nous donne cette année entière, ou qu’il ne nous en donne qu’un mois, une semaine, un jour ou un instant ; enfin, employons bien ce qu’il nous donnera, pour lui en rendre bon compte, et ne nous faisons pas ce tort de le laisser écouler sans profiter.

Nous n’avons pas besoin de faire rien de nouveau, ni d’être en peine pour connaître la volonté de Dieu ; car elle nous est signifiée et marquée dans nos règles. Marchons donc, mes Sœurs, par ce chemin-là, en général; et, pour notre particulier, suivons la direction de notre supérieure, et je vous assure que nous arriverons à bon port, et que Dieu nous consolera et bénira.

EXHORTATION X POUR LE DEUXIÈME SAMEDI DE CARÊME SUR L’EXCELLENCE DE LA PERFECTION DE L’INSTITUT, QUI EST DES PLUS
PURES QUE L’ON PUISSE TROUVER EN L’ÉGLISE DE DIEU.

Je ne puis rien présenter à vos yeux, en ce saint temps de Carême, mes chères Sœurs, rien, dis-je, qui soit plus pressant que l’obligation que nous avons de tendre à la perfection, car ce n’est pas jeu d’enfant. Nous nous sommes toutes, de franche volonté; obligées d’y tendre, par des vœux grandement solennels; et ce n’est pas à une petite perfection, ains à la perfection de notre vocation, et chacun tient que la perfection de la Visitation est des plus grandes, pures, solides et vraies qui soient au monde. Ce qui est très-certain, car si notre Bienheureux Père, qui avait connaissance de tous les états de perfection, en eût trouvé une plus pure et plus relevée, il nous l’aurait donnée. Or, nous nous devons fort humilier, et remercier Notre-Seigneur de nous avoir mis dans une voie si sainte, où nous pou-[188]vons marcher assurément. Mais, mes chères Sœurs, pensez et repensez à ce que notre Bienheureux Père a dit, que pour avoir l’esprit de la règle, il faut la pratiquer. Je vous en dis de même, que pour avoir la perfection de notre vocation, il faut pratiquer les enseignements qui nous y sont donnés.

Sur cela, je vous prie donc, mes chères Sœurs, que ce saint temps du Carême ne se passe pas sans que vous voyiez vos Règles, Constitutions et Coutumier; nous ne les lisons point assez. Ce n’est pas que je veuille que vous lisiez le Cérémonial et le Directoire ; mais je vous conseille, de tout mon cœur, de voir les saints documents qu’ils nous donnent, comme aussi les Écrits de notre Bienheureux Père. Vous y verrez des miroirs de la perfection à laquelle cette vocation nous oblige, où elle nous appelle. Ah ! mes chères Sœurs, nous sommes si bien instruites ! Allons donc fervemment en notre voie, et suivons l’esprit qui nous conduit, car il est assuré.

Aimons Notre-Seigneur et le servons avec crainte, mais d’une crainte amoureuse, chaste et filiale, qui craint de ne pas assez plaire à son Époux, d’offenser son Père, de déplaire à ce divin Amant; et, croyez-moi, mes Sœurs, quoiqu’on vous dise qu’il faut aller par des voies relevées, tandis que nous sommes en cette vie, il faut craindre Dieu. Bienheureux qui craint Dieu et assure sa vocation par de bonnes œuvres, et qui opère son salut en crainte et tremblement. Voilà ce que la sainte Écriture nous dit ; et l’on ne peut conserver un vrai et efficace désir de servir Dieu, si l’on n’a pas une sainte crainte de lui déplaire, de l’offenser, et de lui donner sujet de retirer de nous sa grâce et ses inspirations. [189]

EXHORTATIONS POUR QUELQUES FÊTES. EXHORTATION XII POUR LA FÊTE DE LA PENTECÔTE SUR LES DISPOSITIONS QU’IL FAUT AVOIR POUR ATTIRER EN SOI
L’ESPRIT-SAINT.

Mes très chères filles, j’ai pensé vous dire dans quelles dispositions il faut être pour recevoir le Saint-Esprit. Je vous assure qu’il n’en faut point d’autres que se tenir bien proche de ce divin Esprit, et se vider de soi-même. Je réfléchissais, ces jours passés, d’où venait que nous n’avancions pas [191] assez, et il me vint en pensée que ce qui nous empêche le plus, ce sont les réflexions inutiles de notre esprit, auxquelles nous nous arrêtons trop. Comme, pour l’ordinaire, ce sont des pensées indifférentes, nous ne prenons pas assez soin de nous en détourner fidèlement. Oh! si c’étaient des pensées mauvaises, ou des tentations, nous les combattrions ; car cela est si manifestement mauvais, que nous ne saurions y adhérer. Mais nous ne nous vidons pas assez de nous-mêmes; nous sommes trop attachées à notre amour-propre, à nos propres intérêts, à notre propre volonté, à nos inclinations et à nos commodités. O Dieu! laissons un peu ce nous-mêmes, et jetons-nous à corps perdu à la merci de la divine Providence.

Serait-il possible que nous ne voulussions pas pratiquer les saintes maximes de notre Bienheureux Père? Elles tendent toutes à la simplicité d’esprit et à la totale dépendance de Dieu. Ne savons-nous pas combien il avait d’aversion aux réflexions inutiles, et combien grand était le soin avec lequel il voulait que l’on travaillât à s’en affranchir? Qu’est-ce qui a plus éclaté en, lui que la simplicité et la dépendance de Dieu, qu’il possédait si éminemment, et d’où procédaient toutes les autres vertus, comme de leur source? Quelle simplicité et candeur d’esprit n’avait-il pas! il se tenait par là presque continuellement occupé en Dieu. Oh! qu’il était entièrement vide de lui-même! c’est pourquoi il a été pleinement rempli de l’Esprit divin. Quel abandon et quelle entière dépendance de la volonté divine et du bon plaisir éternel! Avec quelle souplesse, humilité et douceur s’est-il toujours laissé conduire et manier, au gré de ce grand Dieu, sans aucune résistance ! Il a fidèlement pratiqué ce qu’il nous a tant recommandé, de ne rien refuser et de ne rien demander, mais de se reposer sur le soin paternel de l’aimable Sauveur de nos âmes.

Je vous conjure donc, mes chères filles, autant qu’il m’est possible, pour l’honneur et la grâce que nous avons d’être filles [192] de ce saint Père, et par le respect que nous lui devons, d’entreprendre, à bon escient, l’œuvre de votre perfection, par les moyens qu’il nous a laissés, en sorte que nous n’ayons désormais qu’un seul soin, qui est de produire deux actes : l’un de fidélité à notre vocation, et à bien employer les occasions que Dieu nous présente, quelques petites et légères qu’elles nous semblent être; et l’autre, d’être fidèle à l’oraison et à la mortification. Examinons-nous bien, mes Sœurs, et nous trouverons que notre défaut et notre retard ne viennent que de ce que nous ne nous mortifions pas assez, et que nous ne faisons pas bien l’oraison.

Un autre acte est de nous tenir en tranquillité auprès de NotreSeigneur, ne nous arrêtant en aucune façon aux pensées et réflexions inutiles; mais nous occupant amoureusement et familièrement, avec simplicité et humilité, en la sainte présence de Notre-Seigneur, notre doux et aimable Époux, nous abandonnant sans réserve à lui, afin qu’il fasse de nous tout ce qu’il lui plaira.

Nous sommes de bonnes filles, à la vérité; mais, certes, il faut bien passer plus avant, car je ne vois pas assez reluire, parmi nous, la fidélité dans les occasions de pratiquer la vertu, ni dans le recueillement. Nous nous laissons trop dissiper; nous craignons trop la mortification; nous n’avons pas assez de courage à nous vaincre, et à faire une continuelle guerre à nos humeurs et à nos penchants; nous n’aimons pas assez la souffrance. C’est pourquoi, commençons dès maintenant; faisons bien tout ce que je viens de dire, et je puis vous assurer que le reste suivra, que nous nous disposerons à bien recevoir le Saint-Esprit, que nous lui préparerons une agréable demeure dans nos âmes, et que nous recevrons, toutes en général, et chacune en particulier, quelques grâces extraordinaires du Saint-Esprit. Et j’en serais très-aise, s’il plaisait ainsi à Dieu, afin que par ce moyen nous puissions être fortifiées pour faire [193] progrès en notre voie, et pour faire violence à nos mauvaises inclinations.

Faisons-le donc, mes très chères filles ; tenons-nous bien serrées et attentives auprès de Dieu, non pour demeurer toujours à genoux dans le chœur, mais employant bien le temps que nous y serons, soit pour faire l’oraison ou pour dire l’Office, et nous détournant promptement des distractions et inutilités qui nous y pourront arriver.

De même, toute la journée et à toute heure, même à tout moment, si nous pouvions, élançons notre cœur en Dieu ; tenons-nous en la disposition de nous laisser conduire à sa divine bonté, et d’acquiescer promptement aux effets de son bon plaisir en tout ce qu’il permettra nous arriver. Voilà donc le seul et vrai moyen de nous disposer à recevoir les grâces que Dieu nous a préparées. Pratiquons le bien durant cette octave, rappelons-nous encore, pour nous y exciter fortement, que c’est l’intention de nos constitutions, puisqu’elles nous ordonnent trois jours de retraite avant la Pentecôte. Donc, durant l’octave de cette grande fête, tenons-nous fort recueillies, en actions de grâces de ce singulier bénéfice que Dieu a accordé au monde, en envoyant son Saint-Esprit. Enfin, mes chères filles, durant tout le cours de notre vie, ne nous éloignons jamais en rien, autant qu’il nous sera possible, de ce saint exercice. [194]

EXHORTATION XIII. GRAND DÉSIR DE LA SAINTE DE RECEVOIR L’ESPRIT-SAINT, SA RÉSOLUTION À CONDUIRE LES ÂMES SANS ÉCOUTER LES PLAINTES DE LA NATURE. (Faite en 1632, après sa réélection)

Mes très chères Sœurs, nous voici à la veille de cette grande fête, en laquelle Dieu fit ses dons à son Église, et surtout le don de son Saint-Esprit vivifiant; car, bien que le Sauveur ayant employé trois ans pour enseigner et instruire ses Apôtres en sa sacrée humanité, néanmoins, ils étaient si faibles et si grossiers, que Notre-Seigneur leur voulut envoyer son Saint-Esprit, qui est l’amour de lui et de son Père éternel. Ce Saint-Esprit est amour, procède d’amour, et communique amour, force, sagesse et tous les autres dons que vous savez. Or, mes chères Sœurs, j’ai grand désir qu’en cette fête amoureuse ce feu vienne dans nos cœurs, pour réveiller notre tépidité [tiédeur] et embraser notre froideur.

Mais, savez-vous ce qu’il faut faire pour recevoir le Saint-Esprit? Il faut être assise : cela veut dire avoir l’esprit et l’affection en solitude, s’élevant, comme dit un Prophète, au-dessus de soi-même. Il faut demander ce Saint-Esprit, le désirer par affection, et l’attirer par bonnes actions ; et, si nous sommes si heureuses de le recevoir en l’esprit d’humilité, il apportera en nos cœurs et en nos âmes la lumière pour notre amendement, et la grâce et l’amour pour notre avancement, en cette voie d’amour, ce que je désire bien fort, mes chères Sœurs.

Et, puisque Dieu m’a encore commis le soin particulier de vos âmes, je me résous, moyennant sa divine assistance, de ne rien laisser en arrière pour votre avancement en la voie de [195] Dieu. Oui, je crois que c’est Dieu qui m’a donné cette charge, car je l’ai grandement prié afin de ne pas l’avoir. Sa bonté sait, que de me voir chargée, ce n’est pas mon inclination, et que je n’y vois que sa seule et pure volonté, que j’adore de toute la soumission de mon cœur. Et puisque donc sa bonté me commande de travailler encore ces trois ans, dans cette vigne, j’y mettrai ma dernière main. Oui, mes très chères Sœurs, je ne vous le cèle point, je vous le dis ouvertement, ce sera mon dernier triennal, pendant lequel, Dieu aidant, je me consumerai à votre service. Je vous consacre mon âme à cet effet, et emploierai les forces de mon corps, et le peu d’esprit que Dieu m’a donné à votre service, et ceci à toutes également; car, grâce à sa Bonté, je n’ai inclination ni aversion particulière pour aucune de mes Sœurs. J’aime celles qui sont bonnes, parce que Dieu habite en elles.; j’aime celles qui ne sont pas si bonnes, parce qu’en elles Dieu veut que je pratique la sainte vertu de charité, celles qui font le mieux me donnent le plus de consolation; celles qui ne font pas si bien m’afflige le cœur; mais, toutes pourtant, mon âme et mon esprit les aiment, et me consumerai à les aider, servir et secourir; car, enfin, mes chères Sœurs, ces trois ans du dernier triennal de ma vie, mon âme vous est entièrement dédiée et consacrée. Je vous servirai toutes en tout, et cela de toute l’étendue de mes forces, que je suis résolue d’employer pour vous jusqu’au dernier soupir.

Je ne prétendais pas de tant vivre, ni que mon pèlerinage me fait tant prolongé ça-bas; personne ne le croyait aussi; mais puisqu’il plaît à Notre-Seigneur qu’en la fin de ma vie je fasse encore ce triennal, je mettrai ma dernière main en cette vigne, et consumerai toute ma force et ma substance pour la faire fructifier. Je ne sais pas, mes chères Sœurs, si Dieu me laissera vous servir ces trois ans durant, car la vie, en cet âge vieux, est fort incertaine; mais, soit que Dieu me [196] tire au commencement, au milieu ou à la fin de ma carrière, cela m’est tout indifférent; soit fait ce que Notre-Seigneur trouvera bon.

Toutefois, sa bonté me donne quelque espérance qu’après ces trois ans il me donnera quelques mois ou quelques ans de repos, selon qu’il lui plaira, pour penser un peu à moi; car, hélas ! mes chères Sœurs, il y a vingt-deux ans que je pense aux autres, et n’ai presque pas le loisir de penser à moi. Dieu disposera de mes ans, de mes mois, de ma vie, de ma mort, selon sa sainte volonté : je ne m’en mets point en peine; mais je vous le dis, mes chères Sœurs, ne soyez pas étonnées si vous me voyez plus veillante sur vous que jamais ; car j’ai ce sentiment au cœur, qu’il faut que le dernier triennal que je ferai porte coup, et que, sur la fin de ma chétive vie, vous me donniez le contentement de vous voir coopérer aux desseins de Dieu sur vous, et à mon petit service, qui vous sera tout dédié.

Mes Sœurs, croyez-moi, cette vie est trompeuse et incertaine, ne nous y attachons pas ; mais, comme dit saint Paul : Que notre conversation soit au ciel : cherchons les choses d’en haut, méprisons celles d’en bas : dépouillons-nous de nous-mêmes, en sorte que nous puissions dire cette heureuse parole de ce grand Apôtre : Je vis, non pas moi, mais Jésus-Christ vit en moi. Voilà, mes très chères Sœurs, ce que je désire, que nous mourions en nous, afin qu’en nous vive Celui par lequel nous ne pouvons vivre. Je n’ai que cela à vous dire, Dieu me l’a donné, car je ne l’avais pas prémédité.

[Un peu avant le chapitre, cette unique Mère dit à une Sœur : Voyez-vous, tous mes sens, tout moi-même, tout mon intérieur répugne à cette charge, et je l’accepte seulement pour le bon plaisir de Dieu, car, hélas! je suis sur la fin de ma vie, et j’ai besoin de penser à moi.]

EXHORTATION XV POUR LA FÊTE DE SAINT JEAN-BAPTISTE. SUR LES VERTUS QU’IL PRATIQUA AU DÉSERT.

Ayant une fois demandé à notre Bienheureux Père quelques sujets de considérations sur la fête de saint Jean-Baptiste, il me dit que rien n’était plus doux à son esprit que de penser que ce grand Saint avait connu Notre-Seigneur dès le sein de sa Mère, et que, tressaillant de joie à son arrivée, il avait procuré à sainte Élisabeth, sa mère, le bonheur de participer à cette connaissance et à cette joie, sentant les doux mouvements que la présence du Sauveur causait en ce cher fils de ses entrailles; et, ce qui est plus admirable, continue notre Bienheureux Père, c’est qu’après une telle faveur, saint Jean se soit volontairement privé de celle de voir et d’entendre son cher Maître, puisque, selon le témoignage de l’Écriture, il ne lui parla jamais, et que, sachant même qu’il prêchait, et se communiquait à tout le monde dans la Judée, il passa vingt-cinq ans dans le désert, assez près de lui, sans lui rendre réellement aucune visite, quoique pourtant son insigne mortification lui méritât la grâce d’en jouir spirituellement. Peut-on trouver une plus parfaite abnégation, que d’être si proche de son souverain et unique amour, et, pour l’amour de ce même amour, s’abstenir de le voir et de l’entendre.

Il faut faire de même, me dit notre Bienheureux, auprès du Très-Saint Sacrement, où nous savons que Jésus-Christ réside, ne pouvant le voir et goûter, même en esprit, il faut l’adorer par la foi et le glorifier dans notre délaissement. Il ajouta qu’il n’aurait su dire si cet admirable Précurseur était un homme céleste, ou un ange terrestre, que sa casaque d’armes marquait son humilité qui le couvrait tout. Sa ceinture de poils de cha-[200]meau autour des reins signifiait son austère pénitence, qu’il ne mangeait que des sauterelles, pour faire voir que, quoiqu’il fût sur la terre, il ne laissait pas de s’élever incessamment vers le ciel; le miel sauvage dont il assaisonnait sa nourriture marquait la suavité de son amour, qui adoucissait toutes les rigueurs, ruais que cet amour était sauvage, ne l’ayant appris d’autres maîtres que des plantes et des chênes. Mais nous, poursuivit ce saint Père, pouvons apprendre ce même amour de la considération des vérités célestes, de l’exemple de nos Sœurs et de toutes les créatures? Écoutez comme elles crient à l’oreille de notre cœur : Amour, amour « O saint amour! ajoutait-il, venez donc posséder nos cœurs. »

Mes filles, si j’osais mêler quelques-unes de mes pensées avec celles de notre grand Saint, je dirais que saint Jean ne parla jamais d’une manière plus admirable que lorsqu’il fut interrogé qui il était, car il répondit toujours par une humble négative ; et, quand il fut obligé de répondre positivement, il dit qu’il n’était qu’une voix, comme voulant dire qu’il n’était rien, paroles, en vérité, bien dignes d’un prophète, et du plus grand d’entre les hommes, puisque David nous assure que toute la terre n’est rien devant le Seigneur. Mes chères filles, ses paroles me pénètrent, je vous en assure, je ne suis rien devant mon Dieu, et avec combien de justice dois-je rendre ce témoignage de moi-même, entendant que tous les peuples de l’univers ne sont rien devant ses yeux. Cette pensée est fort salutaire, mes chères Sœurs, car elle porte l’âme à la connaissance de sa bassesse et de son abjection, où pourtant elle ne doit pas s’arrêter ; mais passer au plus tôt à l’amour de cette même abjection, qui lui fera désirer d’être tenue et traitée à proportion de ce rien qu’elle a reconnu en elle. L’humilité est le siège de la grâce: Vous savez qu’il est dit : sur qui reposera l’esprit du Seigneur, sinon sur celui qui est humble et doux de cœur. Ce fut pour cela que le grand Précurseur, étant venu pré-[201]parer les voies de notre bon Maître, nous a donné ce rare exemple d’humilité, disant qu’il n’était qu’une voix et un rien, niant même d’être ce qu’il était. Mes filles, si nous nous abaissions avec une profonde humilité de cœur, le Tout-Puissant s’abaissera jusqu’à nous et nous remplira de son esprit et de sa grâce, c’est ce qu’il fait en nous donnant son fils Jésus-Christ pour vrai Maître de l’humilité, et qui ne se plaît que dans les âmes humbles, petites, et anéanties ; si nous l’écoutons bien nous entendrons les leçons divines qu’il nous fera; mais, si nous ne l’écoutons point, il ne daignera plus se communiquer à nous, et malheur s’il cesse de nous apprendre! Élevons nos cœurs vers la miséricorde infinie de ce divin Agneau que saint Jean est venu manifester ; que notre élévation, pourtant, soit toujours accompagnée d’un abaissement profond, à la vue de notre indignité et faiblesse; oui, je vous le dis, mes Sœurs, les trésors immenses des richesses de Dieu ne se donnent, et ne se dispensent qu’aux âmes pauvres, c’est-à-dire humbles et basses, qui sont dénuées de leur propre estime ; soyons donc telles, mes chères Sœurs, et Dieu nous enseignera lui-même sa volonté et le chemin du ciel.

EXHORTATION XVIII POUR LE TEMPS DES RETRAITES. SUR LE BÉNÉFICE DE LA VOCATION.

Mes Sœurs, j’ai cru qu’il serait bon, tandis que vous êtes en ce temps de récollection, que je vous suppliasse de considérer le bonheur de la vie religieuse, et la grandeur du bienfait de cette vocation sainte, en laquelle Dieu, par sa grâce, nous a mises, et nous a tirées des vanités du monde, pour nous loger en sa maison. Oui vraiment, mes Sœurs, nous pouvons bien dire de la religion, que c’est la maison de Dieu et la porte du Ciel, et que Dieu y est; car, en vérité, celles qui l’y cherchent, en simplicité de cœur, ne manqueront de l’y trouver, et je les en puis assurer de sa part. Pensez et repensez, je vous prie, combien c’est de bonheur d’avoir été tirées, sans l’avoir mérité, du [206] service du monde, pour entrer en celui de Dieu, tirées hors des occasions de commettre des grands péchés et d’en voir commettre de grands, pour être mises en une maison sainte, où nous pouvons ne faire que des actions de vertus, si nous voulons, et où nous ne voyons faire autre chose. Nous avons été tirées de mille et mille soins et sollicitudes du monde, pour n’avoir que le seul soin de plaire à Dieu, par la voie de nos règles et de nos observances. Le monde ne nous inquiète point; car nous sommes ici séquestrées de lui, et enfermées dans nos cloîtres bien-aimés, comme des âmes d’élite de Dieu, pour chanter continuellement le cantique de son amour et de son bon plaisir. Et pour le corps et pour l’esprit, nous jouissons de mille privilégies, dont les plus grandes dames du monde sont privées; car quand nous n’aurions que cette paix, suavité et tranquillité, sans autre soin que de plaire à Dieu, nous sommes trop heureuses.

Voyez-vous, mes chères Sœurs, le bénéfice de la vocation religieuse doit être pesé, comme disait notre Bienheureux Père, au poids du sanctuaire, et gardons-nous, je vous prie, de n’être ingrates; offrons continuellement action de grâces à Dieu, pour ce bienfait. Le bon David ne demandait à Dieu qu’une seule chose, qui était, qu’il habitât en la maison du Seigneur tout le temps de sa vie. Hélas ! Dieu nous a, plusieurs d’entre nous, menées dans sa maison, sans que nous le lui ayons demandé, ains nous lui avons quelquefois apporté de la résistance à ses douces inspirations, et pourtant sa bonté n’a pas laissé de nous tenir par la main, voire, nous porter entre ses bras, pour nous mettre en une vocation toute sainte, et où nous trouvons tant d’occasions de nous sauver et perfectionner, et point de nous perdre, que par notre seule malice. Je vous supplie, mes Sœurs, que toutes fassent une revue particulière sur ce bénéfice, et tâchent de tout leur cœur d’en rendre grâce à Dieu, se résolvant, moyennant son aide divine, d’embrasser tout ce qu’elles verront lui être plus agréable, qui n’est autre [207] chose que l’exacte observance; et cela, certes, mes Sœurs, il le faut, sous peine d’ingratitude; ça, c’est ce que Notre-Seigneur veut que nous lui rendions, pour les biens qu’il nous a faits ; tâchons, je vous prie, de le faire fidèlement, courageusement et constamment; si nous le faisons, j’espère que cette suprême bonté nous bénira.

EXHORTATION XIX POUR LE TEMPS DES RETRAITES. SUR LES QUALITÉS QUE DOIT AVOIR NOTRE DILECTION POUR ÊTRE SELON DIEU.

Mes chères Sœurs, avant que ces jours de retraite finissent, j’ai pensé que je vous devais exhorter, à ce que ma constitution me marque, que je dois procurer que la mutuelle charité et sainte amitié fleurissent en la maison, c’est pourquoi, je vous supplie, mes chères Sœurs, que toutes, en vos retraites que vous faites pour votre amendement, vous jetiez un regard, pour voir si vous faites bien fleurir la permanente charité et sainte dilection, et que, outre les résolutions particulières de chacune selon sa nécessité, que celle-ci de faire fleurir entre vous la sainte dilection, se fasse générale. Je ne vous dis pas cela, mes chères Sœurs, parce que j’ai remarqué grands défauts de ce côté-là, ni que je sente que ma conscience m’oblige à vous en parler ; mais c’est une chose que la constitution recommande en plusieurs endroits et oblige la supérieure tout spécialement à avoir l’œil sur ses filles, afin que la mutuelle dilection et sainte amitié fleurissent en la Congrégation. [208]

Mes chères Sœurs, ne nous y trompons pas ; certes, il faut que notre dilection, pour être bénie de Dieu, soit commune et égale, car le Sauveur n’a pas commandé qu’on aimât plus les uns que les autres, mais il a dit : Aimez le prochain comme vous-même.

Nous pensons quelquefois que nos affections soient bien pures, mais devant Dieu c’en est tout autrement la dilection plus pure ne regarde que Dieu, ne tend qu’à Dieu, et ne prétend que Dieu. J’aime mes Sœurs, parce que je vois Dieu en elles, et que Dieu le veut : je les chéris et les respecte parce qu’elles me représentent la personne de Dieu je les aime sans prétention quelconque, sinon d’obéir à Dieu, et suivre ses divines volontés, cela est avoir une dilection pure, parce qu’elle n’a que Dieu pour motif et pour fin : mais, si j’aime mes Sœurs avec l’espérance qu’elles m’aimeront réciproquement et me feront des services, tout cela est imparfait et indigne de notre vocation, si nous avions tel motif en notre amour.

Mais ce serait chose odieuse d’aimer nos Sœurs pour leurs qualités naturelles, pour leur bel esprit, ou pour être d’humeur correspondante l’une à l’autre, et semblables chimères, qui seules causent les particularités et tirent aux partialités. Le plus grand mal qui puisse être dans une communauté, c’est quand les esprits se liguent et se mettent à tirer quartier à part, rompant la liaison commune pour en faire une singulière qui les ôte de l’observance, renverse l’obéissance, engendre mille petites envies, et enfin fait perdre le vrai esprit de la religion.

Mes Sœurs, votre dilection est fausse si elle n’est égale, générale et entière avec toutes vos Sœurs, en sorte que vous soyez autant suave avec l’une qu’avec l’autre, autant prompte à secourir celle-ci que celle-là, autant aise de vous trouver à la récréation vers l’une que vers l’autre. Votre motif en l’amour que vous portez à vos Sœurs doit être fondé sur le sein de Dieu ; s’il est hors de là, il ne vaut rien. Prenez-y garde, mes Sœurs, [209] je vous en prie, de ne chopper de ce côté-là. Pour moi, je vous assure que j’aimerai plutôt voir quelque autre notable défaut dans une maison religieuse, que ce seul de la partialité aux affections, à cause des conséquences qu’il tire après soi, et des vains amusements qu’il donne aux esprits qui en sont atteints, leur empêchant, par mille pensées sur ce sujet, la conversation que l’âme doit toujours avoir avec Dieu; au contraire, quand l’affection est commune, elle n’apporte que tout bien, toute paix et toute tranquillité, et chasse en telle sorte les embarrassements d’esprit, qu’autant plus cette union avec nos Sœurs sera pure, générale et entière, d’autant plus sera grande notre union avec Dieu!

EXHORTATION XXII APRÈS LE RENOUVELLEMENT DE NOS SAINTS VŒUX.

Je ne puis pas lire, mais je vous dirai quatre mots seulement, mes chères Sœurs, sur nos vœux, qui sont que, puisque la divine Bonté nous a encore donné cette année pour les reconfirmer,, nous en reconfirmions aussi la pratique. Cheminons toujours avant dans la voie de salut et de perfection, demeurant en paix, charité et unité d’esprit en l’observance exacte de toutes les choses de notre Institut, afin que si Dieu nous donne encore l’année qui vient, que nous trouvions en nos solitudes moins de fautes et plus d’avancement en la vertu.

Et puisqu’il faut toujours ou avancer ou reculer, tâchons de reculer le moins que nous pourrons ; et, s’il nous arrive de le faire, ne nous décourageons point ; mais humilions-nous devant Dieu, requérant son aide, et nous remettant à marcher. Surtout, je vous prie, mes Sœurs, que l’exactitude soit entière et toujours plus ponctuellement observée parmi nous, car c’est ce que Dieu requiert de nous. C’est pourquoi il nous a ici assemblées ; tâchons donc de le faire fidèlement et sa bonté nous bénira. Je ne peux vous dire davantage pour cette heure. Amen.

ENTRETIENS

ENTRETIENS FAITS A LA RÉCRÉATION ET AUX ASSEMBLÉES DE LA COMMUNAUTÉ.

ENTRETIEN I SUR LA RÉFORME DE L’ÂME.

Comment [comme[19]] il faut faire pour réformer l’âme, dites-vous, ma très chère fille? Il faut se bien connaître soi-même, son néant, sa bassesse, sa vileté et son rien ; si notre entendement est rempli de cette vérité, nous verrons clairement qu’il y a beaucoup de défauts, d’imperfections, et beaucoup de choses à réformer en nous, que véritablement nous sommes remplies de misères et pauvretés; car, si nous avons quelque chose qui soit à nous, c’est la misère et les manquements que nous commettons. Or donc, si cela est, comme il est très-certain, avons-nous de quoi nous glorifier et estimer? [nous estimer et faire état de nous ?] Non, véritablement !... Ma fille, qu’étiez-vous, [Non véritablement ma fille, qu’étions-nous] il y a trente ans? vous n’étiez rien ! Dieu vous a donné l’être; mais, néanmoins, vous n’êtes et ne vous devez pourtant estimer rien, parce que, si Dieu se retirait de vous, vous retourneriez dans le rien.

Dans l’exercice des vertus chrétiennes, [Nous sommes… omission de ce qui précède ] nous sommes comme un oiseau qui n’a point d’ailes pour voler, et qui n’a point de pieds pour marcher. Nous ne pouvons pas seulement prononcer le nom de Jésus sans une assistance particulière de Notre-Seigneur; c’est l’Apôtre qui le dit [, et non seulement pour les choses spirituelles, nous ne pouvons rien de nous-mêmes, mais encore pour les temporelles, car nous ne pouvons pas, ni travailler, ni nous remuer, ni faire chose quelconque, sans le concours de Dieu. Si David…] David s’estimait un chien [216] mort et une puce, lui qui était l’oint du Seigneur et selon [qui était oint de Notre Seigneur, qui était selon le cœur de Dieu] le Cœur de Dieu ; hélas! que devons-nous dire? nous estimer, nous autres! À plus forte raison, devons-nous penser que nous ne sommes qu’un chien mort, qu’une puce, voire, moins que cela. Or, tenons-nous donc ferme en cette connaissance de ce que nous sommes; et, passons encore plus avant, en aimant et nous réjouissant de ce que l’on nous tient et traite comme cela. C’est ici l’importance de le faire, où il y va du bon. C’est la souveraine pratique que celle [celle-ci ,] d’aimer notre abjection, de bien aimer qu’on ne tienne point compte de nous, que l’on nous laisse là, comme une personne inutile qui n’est propre à rien, et qui n’est digne d’aucune considération.

Mais, voici encore d’autres pratiques dont nous devons tâcher de profiter [qu’il nous faut tâcher de faire]; c’est que, lorsqu’il se présentera [présente] quelque occasion de faire quelque bien surnaturel [surnaturel omis] et pratiquer quelque vertu, il faut reconnaître notre impuissance et que nous ne pouvons rien de nous-mêmes, de sorte qu’il ne faut rien attendre de nous, mais, oui bien, de Dieu et de sa grâce, laquelle il nous donnera infailliblement, tellement, qu’il faut dire hardiment avec saint Paul : Je puis tout en celui qui me conforte. Et si nous faisons quelque chose de bien, il faut soigneusement tout rapporter à Dieu, car la gloire lui en appartient; et, quand nous serons tombées en faute, et que nous aurons bronché en notre chemin, il ne faut en aucune façon nous en étonner, mais nous en humilier tout doucement devant Dieu,, lui disant : Hé ! Seigneur ! voilà ce que je sais faire! voilà ma pauvreté et misère! voilà ce que je suis : un néant ! une faible et infirme créature! je ne dois pas attendre aucune chose de moi, qu’infirmités, imperfections et défauts..... Enfin, l’humilité est la réparatrice de tous nos maux : il faut donc bien prendre garde qu’elle ne nous manque jamais, car, si nous ne l’avons pas, nos affaires iront bien mal, et notre perfection demeurera en arrière.

Pendant que notre Bienheureux Père vivait, il y avait une [217] Sœur, laquelle s’affligeait grandement quand elle avait commis quelque manquement; il lui semblait qu’elle ne pourrait jamais s’amender ni s’empêcher de faillir, de sorte que, quand elle lui parlait, elle pleurait fort sur ce sujet. Un jour, en me parlant d’elle, il me dit : J’ai considéré les larmes de cette bonne Sœur ; j’ai vu clairement qu’elles procédaient d’amour-propre, et que toutes nos enfances et niaiseries et tous les étonnements que nous avons de nous voir tomber en des imperfections, ne viennent que de ce que nous oublions la maxime [des maximes] des saints : Qu’il nous faut tous les jours commencer

À la vérité, mes chères filles, c’est [par] faute de nous bien connaître que nous nous étonnons de nous voir défaillantes, car nous présumons tant de nous, que nous en attendons quelque chose de bon ; nous nous trompons, et Notre-Seigneur même permet que nous tombions quelquefois bien lourdement, afin que nous nous connaissions nous-mêmes. Non, ma chère fille, cette connaissance de nous-mêmes ne consiste point au sentiment, ni à en faire de grandes considérations, mais à le croire comme étant une vérité de foi; je veux dire que nous devons croire, en la pointe de notre esprit, avec une grande certitude de foi, que nous ne sommes rien, que nous ne pouvons rien, que nous sommes faibles, infirmes, fragiles et imparfaites, remplissant notre entendement de cette croyance, et affectionnant notre volonté à aimer notre pauvreté et misère. Or sus, voilà comme il faut, à mon avis, commencer la réformation de l’âme, par la connaissance de soi-même et par la confiance en Dieu : la connaissance de nous-même nous fera voir beaucoup de choses, en nous, à [pour nous en] corriger et réformer, et que, néanmoins, nous n’en pourrons venir à bout de nous-même ; la confiance en Dieu nous fera espérer que nous pouvons tout en Dieu, et que, avec sa grâce, toutes choses nous seront possibles et faciles.

Le second moyen de réformation est de [Après cela il se faut exercer] s’exercer en l’oraison et en la mortification, car ce sont les deux ailes pour voler à [218] Dieu : l’une soutient l’autre ; j’en reviens toujours là, l’oraison et la mortification. Il faut donc que la directrice rende les novices fort affectionnées à ces deux exercices, qu’elle les rende amoureuses du recueillement, et que même elle leur lise quelquefois les chapitres du Chemin de la perfection de sainte Thérèse [,qui en parle]. J’approuve fort qu’on fasse lire ce livre aux novices, car il est bien utile, et les peut bien aider et exciter à l’amour de ces deux vertus, de mortification et oraison. Il n’y a que cela à faire : se bien mortifier et se bien tenir proche de Dieu.

Il y a des âmes que Dieu élève en l’oraison avant qu’elles aient pris un bon fondement en la mortification; c’est peut-être parce qu’il les reconnaît si faibles, que, s’il ne leur donnait ces suavités, elles ne feraient rien qui vaille, et n’auraient pas le courage de persévérer et s’exercer en la vertu. Quand l’oraison est fondée sur la mortification, c’est une base [un beau] bien assurée ; et, certes, il lui faut toujours donner ce fondement, soit devant, soit [ou] après d’y être élevé; néanmoins, la voie ordinaire, c’est après que l’on s’est bien, à bon escient, exercé et adonné à la mortification, que Notre-Seigneur nous donne ces grâces d’oraison [d’oraison omis].

Il ne faudrait pas nous [vous] mettre en peine et penser qu’il y a de notre [votre] faute, et que notre oraison est [et si votre oraison ne serait pas] inutile et désagréable à Dieu, parce que nous y avons de la difficulté [parce que nous y avons de la difficulté omis]. Non, ma chère fille, pourvu que vous ayez été fidèle. Je vous vais donner un exemple qui vous le fera bien entendre; c’est du bon Abraham : je l’aime grandement, ce grand patriarche, et par inclination. Donc, Abraham présentait souvent au Seigneur des sacrifices et holocaustes : un jour, comme il en offrait un, des oiseaux de proie s’abattirent sur les chairs des victimes[ il vint une grande quantité de mouches sur son sacrifice]; voyant cela, il prit une baguette et les chassa le mieux qu’il put, sans se lasser; cela dura tout au long du [de son] sacrifice. Si, à la fin, Abraham se fût plaint à Dieu en [lequel étant achevé, il se plaignit à Notre Seigneur lui disant : « O [Hélas] Seigneur! quel pauvre [pauvre omis] sacrifice vous ai-je offert, lequel a été au milieu des distractions [ lequel a été tout plein de mouches] [219] [et la suite fortement modifiée !] causées par les oiseaux de proie,» assurément, le Seigneur lui aurait répondu que son oblation n’avait pas cessé de lui être agréable, parce que tout cela était arrivé contre son gré, et qu’il avait fait tout ce qui était en son pouvoir pour les chasser; ce qui était vrai. Ainsi, mes chères filles, [reprise ici] quand nous sommes en l’oraison, encore que nous y ayons quantité de distractions, qui sont comme des mouches importunes; si, néanmoins, elles nous déplaisent, et que nous fassions ce qui est en notre pouvoir pour nous en distraire fidèlement, notre oraison ne laisse pas d’être bonne et agréable à Dieu, nous n’en devons point douter.

C’est une chose certaine, lorsque nous sommes dans le sentiment de notre misère à l’oraison, qu’il n’est pas besoin de faire des discours à Notre-Seigneur pour la lui représenter ; il est mieux de nous arrêter dans notre sentiment qui parle assez à Dieu pour nous; il est toujours mieux, assurément, de nous arrêter paisiblement dans les sentiments et affections que Notre-Seigneur nous donne, que d’agir de nous-mêmes. Enfin, mes chères filles, approchez-vous de Dieu avec le plus de simplicité qui vous sera possible, et soyez certaines que l’oraison la plus simple est la meilleure. Oui, mes chères filles, lorsque Dieu nous donne de grandes affections et désir de nous exercer dans l’humilité, il est bon de le faire et de jeter un regard sur les occasions que nous aurons de la pratiquer ce jour présent, parce que les vraies servantes de Dieu ne doivent point avoir de lendemain, ni s’étendre plus avant que sur les occasions présentes ; elles doivent avoir un grand soin et une fidélité toute particulière de s’exercer, ce jour-là, à la vertu sur laquelle NotreSeigneur nous a donné des affections particulières en l’oraison, d’autant qu’il requiert cela de nous, et nous le donne pour cette seule fin, de nous y voir fidèlement exercer.

[ici le ms de Verceil comporte un entretien 2]

Vous demandez maintenant, qu’est-ce [Vous demandez mes chères sœurs ce que c’est que la tranquillité intérieure ? Je ne le sais pas bien moi-même ; toutefois mes chères filles… [On s’écarte ensuite de nouveau] que le dénuement intérieur? Ma chère fille, on n’en saurait bonnement parler, au [220] moins on ne l’entend guère, si Dieu n’illumine l’âme; car il faut qu’il mette une certaine petite chandelle au fond du cœur, pour lui faire voir ce de quoi il faut qu’elle se dépouille. Or, il y a mille et mille choses dont on se doit dénuer : de son propre intérêt, satisfaction, des consolations et sentiments de Dieu, de sa propre estime et de son choix ; certes, celles qui sont conduites dans ces voies, vont perpétuellement retranchant leur choix en toutes choses généralement, et Notre-Seigneur les tient en ce continuel exercice; et lui-même les va dénuant, et prend plaisir de les voir dans cette nudité et impuissance, trop délicates pour en pouvoir discourir.

ENTRETIEN II SUR LES CAUSES QUI METTENT OBSTACLE A LA PERFECTION

Mes chères Sœurs, je pensais vous pouvoir servir encore aujourd’hui, mais la divine Providence en a bien disposé autrement, car Sa Majesté veut que je parte. Je n’ai rien à ajouter, mes chères filles, à ce que je vous ai dit l’autre jour, en l’entretien du dimanche, que ces deux mots : Nous n’avons besoin que de bien faire. Je vous conjure donc, autant qu’il m’est possible, de bien employer les bons mouvements, inspirations et lumières que Dieu vous donne, et de les réduire en bons effets; car j’ai appris, par l’expérience des choses de la religion, qu’il y a quatre causes ou racines d’où procède tout notre mal, et qu’à ces quatre causes sont opposés quatre chefs principaux qui sont comme la source de notre bonheur.

La première est que nous ne connaissons pas assez la grandeur et l’excellence de l’état religieux, ni l’essence des vraies [221] et solides vertus qui s’y pratiquent, la véritable humilité, la patience et autres; cela est une ignorance d’où proviennent les autres maux; car, voyez-vous, pour opposer maintenant le bien contraire, une âme qui s’étudie, tant par la lecture, par la méditation, les conférences, qu’autrement, à connaître la grandeur de l’état religieux, avance et profite par-dessus les autres, et cela, parce qu’elle détruit l’ignorance, grande source du mal, et acquiert la connaissance, qui est l’acheminement aux biens que lui offre l’état religieux.

La seconde cause de notre mal est que nous n’avons pas assez d’estime et ne prisons pas, comme il faut, les choses de la religion, lesquelles sont toutes saintes, et ont été établies par l’esprit de Dieu, avec tant de sagesse, qu’elles sont toutes grandement estimables, et, s’il faut user de ce mot, quasi toutes adorable.

Estimez et prisez donc grandement tout ce qui se pratique en la religion, comme s’accuser au chapitre, recevoir une humiliation au réfectoire, pratiquer un acte de cordialité et douceur. Ces moyens sont très-précieux pour nous enrichir; nous ne devrions jamais laisser échapper telles occasions sans avoir un certain mûrissement de cœur, qui procède de l’estime que nous faisons de ces pratiques. Car, voyez-vous, dans le monde, une personne avare qui estime l’or et les richesses, ne perd point d’occasion d’en amasser; et, pourquoi cela? parce qu’elle les estime et qu’elle veut être riche. Elle ne trouverait pas un double[20] qu’elle ne le ramassât ; elle a beau trouver de la paille, elle n’en recueille point, parce que c’est une chose commune qu’on n’estime pas. Nous devons faire ainsi, mes très chères Sœurs, priser et estimer toutes les choses de la religion plus que les mondains ne prisent l’or, et avoir une sainte ambition, ou plutôt une sainte superbe, de nous enrichir de ces [222] biens ; pour cela, il ne faut point perdre d’occasions d’en amasser.

La troisième cause de notre mal, est que nous n’avons pas de vrais désirs de la perfection que requiert l’état religieux. Nous avons bien quelques petits désirs, mais ce sont des désirs lâches, froids, sans vigueur et qui sont de peu de fruits. À cette cause sont opposés les désirs vrais et ardents qui sont efficaces. Je suis assurée qu’il n’y a aucune d’entre nous qui, si elle avait un vrai désir de surmonter quelques-unes de ses passions ou mauvaises habitudes, pour invétérées qu’elles fussent, n’en rapportât quelque victoire dans quelques semaines, ou, pour le moins, dans quelques mois. Vous savez la réponse que fit saint Thomas à sa sœur, quand elle lui demanda quelque moyen pour être bientôt parfaite. Il lui dit : En le voulant. Il ne faut que cela; ayez un vrai désir, et je vous assure que vous arriverez bientôt à la perfection. Je vois tous les jours, dans le monde, des personnes qui désirent faire fortune et être en crédit; que ne font-elles pas pour cela, et avec quel soin travaillent-elles ! et pourquoi ? pour des biens périssables, pour avoir un peu de terre qui leur est commune avec les autres hommes. Et nous autres, mes très chères Sœurs, avec quelle ardeur devons-nous désirer faire fortune pour le ciel, et comment‘devons-nous travailler pour acquérir les biens perdurables qui nous sont communs avec Dieu et les Anges?

Je passe à la quatrième et dernière cause d’où procède notre mal, qui est un défaut de courage pour l’entreprise du bien et de la vertu, car plusieurs désirent la perfection et en parlent fort bien; mais, à la moindre difficulté qu’ils rencontrent en l’exécution de leurs désirs, ils perdent courage. Il y en a aussi d’autres qui reconnaissent le bonheur de la vocation religieuse, qui l’estiment et ont de grands désirs de la vertu ; mais un dernier point leur manque : ils n’ont pas le courage fort pour résister aux tentations et supporter les contradictions qui se [223] rencontrent en l’exercice des vertus; cette dernière cause est bien contraire à la grandeur de courage et à la générosité. Il est, certes, besoin d’en avoir pour surmonter les difficultés que l’on éprouve souvent dans la pratique du bien, à cause de la misère de notre nature; car, par exemple, s’il vous semble que vous n’avez pas bien ce qu’il vous faut, toutes les commodités du corps, et qu’il se plaigne et murmure, il faut surmonter tout cela généreusement et dire : Eh bien ! s’il me manque quelque chose, je serai bien aise d’avoir cette occasion de souffrir quelque petite chosette ou incommodité. Vous vient-il aussi quelque petite ambition ou envie d’être aimée, d’être préférée et telles autres choses semblables? il faut surmonter cela. Une âme généreuse ne s’amuse point .à ces fantaisies et désirs ; elle a des prétentions bien plus relevées, car elle aspire à la véritable perfection religieuse, laquelle ne consiste pas à bien faire une cérémonie, chanter au chœur; non, ce n’est point cela qui fait le religieux et la religieuse, mais à bien pratiquer les vraies et solides vertus que requiert l’état où l’on est.

O mes très chères Sœurs! connaissez et reconnaissez l’excellence et dignité du bonheur de la religion ; estimez-le et prisez-le au-dessus de tout ce dont le monde fait état. Ayez de vrais désirs de la perfection; et, enfin, ayez un grand courage pour effectuer ces bons désirs, et pour vaincre et surmonter les difficultés qui se rencontrent en l’exercice de la vertu. Nous ne savons pas en quoi consiste l’essence de la vraie vertu et oraison; ce n’est autre chose que d’être toujours prêtes à recevoir toutes sortes d’obéissances, et tenir notre âme unie à la volonté de Dieu autant qu’il nous est possible. L’âme qui peut dire, en vérité, qu’elle est toujours disposée à tout ce qu’on lui voudra commander, est toujours en oraison. [224]

ENTRETIEN III (Fait le 14 septembre 1624) SUR LES QUALITÉS QUE DOIT AVOIR LE VRAI ZÈLE, ET SUR LES FONDEMENTS DE LA SOLIDE VERTU.

Je suis bien aise que vous me fassiez cette demande, mes chères Sœurs : Comment les Sœurs professes doivent être zélées à prendre l’esprit de leur vocation, et à servir de bon exemple ? J’y réponds, en vous assurant que c’est une question bien importante, et que les Sœurs doivent très assurément nourrir dans leurs cœurs, une grande jalousie et un zèle ardent de se bien édifier les unes les autres, et tous ceux avec qui elles conversent, et qu’elles aient un grand soin de prendre l’esprit de leur Institut, pour procurer que celles qui nous suivent le prennent aussi ; mais ce zèle ne doit pas être pointilleux, picoteux, impatient, il ne faut même pas que celles qui sont en charge pressent trop les esprits. Le zèle de notre Bienheureux Père n’était point tel : c’était un zèle qui le faisait prier, donner bon exemple, exciter, encourager, et supporter les âmes ; il ne les pressait point, mais les attendait longuement avec une patience et débonnaireté admirables, les aidait de tout son pouvoir, sans plaindre sa peine, ni sans épargner sa charité, puis laissait le reste à la Providence de Dieu. Il ne faut point aller chercher d’autre doctrine que celle de ce Bienheureux Père de nos âmes pour bien exercer notre zèle. Voici donc ce qu’il faut faire : recourir à l’oraison, aider, supporter, et donner bon exemple à nos Sœurs; celles qui sont en charge, par leurs avis et enseignements, et les autres en se parlant et encourageant ensemble.

Mon Dieu! mes Sœurs, à quoi devons-nous prendre plaisir, sinon à parler de Dieu, de l’éternité, du bonheur de notre vo-[225]cation, de l’amour et fidélité que nous devons avoir à bien prendre l’esprit de notre saint Institut, et pour le conserver soigneusement ; nos discours ne doivent être d’autre chose, lorsque nous avons congé de nous entretenir en particulier, surtout soyons d’une grande observance. Tâchons de servir de bon exemple, parce qu’on ne saurait dire le bien qu’apporte dans une maison religieuse une fille de bonne édification ; mais que tout ce que nous faisons pour la donner se fasse avec le seul désir de nous rendre toujours plus agréables à Dieu, et par ce seul motif de son pur amour, et que ce soit cet amour seul qui anime notre zèle.

Or sus, mes chères filles, il faut que je vous donne trois fondements pour établir notre zèle et notre vertu, afin qu’elle soit solide : le premier est d’être entièrement dépendantes du soin paternel de notre bon Dieu et de nos supérieurs, sans avoir aucun soin de nous-mêmes ; non, ne pensez point à ce que vous ferez et à ce qui vous arrivera; abandonnez toute votre âme, votre esprit, et même votre corps, dans le sein de la divine Providence, et à celui de l’obéissance, et même le soin de votre perfection ; car Notre-Seigneur en aura assez, ayant plus d’amour et de soin pour nous que la mère la plus passionnée n’a de nourrir et élever son enfant. Oui, certainement, mes chères Sœurs, Dieu pense plus, par le menu, à nos nécessités, pour petites et minces qu’elles soient, en a plus de soin qu’une tendre mère et nourrice ne fait de son petit qu’elle amie tendrement. Sachez pourtant que la mesure de la Providence de Dieu sur nous est celle de la confiance que nous avons en lui, et que son soin est d’autant plus achevé, que notre abandonnement entre ses mains sacrées est plus parfait et plus entier. Je ne veux pas que vous vous lassiez de travailler fidèlement à votre perfection; mais je vous dis seulement que les voies et les moyens d’y parvenir vous doivent être indifférents; laissez-vous donc tourner, manier et façonner tout au gré du bon plai-[226]sir éternel, par la voie de l’obéissance, sans permettre à votre esprit de discerner ce qui lui est propre ou non, comme de penser : pourrai-je bien faire cette charge? Ou bien : je ferais mieux l’autre; je serais bien mieux avec cette Sœur, qui a plus de rapport à mon humeur, qu’avec celle-là. Laissez tous ces discernements pour vous laisser incessamment à la conduite de Notre-Seigneur.

Le deuxième point, c’est qu’il ne faut chercher que Dieu, ne vouloir que Dieu, ne prétendre que Dieu. Ah! si vous ne cherchez que Dieu, vous le trouverez partout; par exemple : une fille va faire l’oraison, l’obéissance l’en retire tout incontinent pour l’employer ailleurs; infailliblement, elle trouvera autant Dieu dans cette occupation qu’en l’oraison. Je vous avoue que ce sera possible, avec moins de satisfaction et de doux repos; mais sachez que Dieu se trouve mieux aussi où il y a plus de l’abnégation, que de plaisir pour nous. Si vous ne cherchez encore que Dieu, mes Sœurs, vous serez indifférentes pour vos emplois, pour vos charges, pour votre séjour et pour tout ce qui vous concerne, d’autant que vous trouverez partout ce bon et grand Dieu de votre cœur, parce qu’il ne se trouve jamais mieux qu’en l’obéissance. C’est en cette divine indifférence qu’on trouve enclose le document de notre Bienheureux Père : Ne demandez rien et ne refusez rien; c’est le dernier qu’il nous a donné, parce qu’il contient tous les autres ensemble, puisque nous trouvons dans sa pratique, celle de l’humilité, douceur, simplicité et mortification, parfaitement comprises; mais, plus que toutes vertus, ce document contient encore la parfaite dépendance du bon plaisir de Dieu, et l’entière perfection comprise dans nos saintes règles et constitutions. Le Bienheureux nous désirait fidèles à cette pratique; c’est aussi mon unique désir sur vous, mes chères filles; et, comme je sais qu’il n’y a rien de plus parfait que cette pratique même, je l’honore et la prise infiniment, me souvenant du zèle avec lequel ce Bien-[227]heureux Père nous la recommandait spécialement, trois ans avant sa mort, qu’il avait si fréquemment ces paroles à la bouche : Ne demandez rien et ne refusez rien, mes filles. O Dieu! que celles qui pratiquent bien cet admirable document possèdent une grande tranquillité, parce qu’il conduit promptement et fidèlement à la plus haute et sublime perfection.

Vous me dites qu’il ne faut donc pas demander ses nécessités? Pardonnez-moi, mes Sœurs, il faut demander simplement et confidemment ce que vous avez besoin : la constitution l’ordonne ; mais il faut prendre garde de ne demander que le nécessaire, et non ce qui plaît, que nous n’eussions pas même pu avoir dans le monde, et ne vouloir pas, si à point nommé, tout ce qui est de nos inclinations, ne voulant rien souffrir. Non, mes filles, il faut être plus mortifiées, une âme religieuse devant aimer souverainement les souffrances et la pratique de son vœu de pauvreté; par exemple : nous commencerons à avoir un peu froid; nous voulons aussitôt des habits et couvertures. Le chaud vient : nous voulons soudain tout poser plus tôt que les autres : cela marque une grande tendreté et trop d’attention sur nous-mêmes, qui me fait quelquefois un peu mal au cœur, ne voyant pas mes filles aussi parfaites que je les voudrais. Je vous dirai encore, que ce document de notre Bienheureux Père tendait surtout à ce dédiaient du trop grand soin de nos corps, sachant que les femmes et les filles sont pour l’ordinaire fort tendres, trouvant que tout leur fait mal, que tout les incommode, que tout nuit à leur santé, que ceci leur est propre et que cela ne le leur est pas; je suis mieux ici que là; cet air m’est bon, l’autre me nuit, et mille autres petites faiblesses qu’une âme saintement généreuse et bien attentive à Dieu n’a pas. Mais, savez-vous à quoi tendait souverainement ce dernier avis de notre saint Père : ne demandez rien et ne refusez rien? C’était pour délivrer et affranchir nos esprits de tant de pensées, de tant de réflexions et desseins que les âmes qui ne sont [228] pas dénuées d’elles-mêmes ont encore, ce qui leur cause des grands troubles et inquiétudes. Si l’on emploie telles personnes à des charges ou à des fondations, elles se tourmenteront dans le tracas et dans les petites contrariétés et difficultés, dans les privations de leurs petites commodités qui les étonneront : « O mon Dieu! diront-elles, je suis si distraite, si inquiète, je ne saurais me tenir à la présence de Dieu! Quand j’étais à Annecy, dans notre petite cellule, j’étais si contente, si recueillie, notre Mère m’était si douce, si gracieuse ! mes Sœurs m’étaient toutes si cordiales, bonnes et condescendantes! je m’accommodais si bien à leurs humeurs, elles m’aimaient si tendrement!... Tout cela n’est pas vertu, et ce n’est pas être vertueuses de n’être cordiales et douces que lorsque rien ne vous contrarie, et que vous êtes dans votre cellule sans être exercées et hors des occasions de rien souffrir, que vous êtes avec une supérieure et des Sœurs qui approuvent tout ce que vous faites; l’égalité et sainte joie n’est pas merveilleuse en ces rencontres. Je crains bien, au contraire, que nos passions ne s’engraissent parmi ce repos et cette quiétude, et que vous ne soyez pleines de vous-mêmes, immortifiées, attachées à vos propres intérêts et satisfactions; et, si vous vous regardez bien, vous trouverez que votre vertu prétendue n’est pas en vous, mais en votre supérieure, en votre Sœur, en votre cellule et aux lieux où vous êtes. Si nous ne cherchons que Dieu, nous le trouverons ici, nous le trouverons là; et, parce qu’il est partout, en tous lieux et en toutes personnes, et si nous ne voulons que lui, nous serons contentes de tout et partout.

Le troisième moyen de bien établir notre vertu, c’est de recevoir toutes choses comme venant de la main de Dieu, qui nous envoie le tout pour notre bien et pour nous faire mériter. Une Sœur vous dira une parole piquante; une autre vous répondra mal gracieusement regardez en cela la bonté de NotreSeigneur, parce que, bien qu’il ne soit pas auteur du mal ni [229] de l’imperfection de la Sœur, il a néanmoins permis que cette parole vous fût dite, afin que vous en fissiez votre profit, en pratiquant la patience, la mortification, le doux support, et que votre Sœur, de son côté, s’humiliât, et aimât son abjection. Nous voyons qu’on fait passer l’eau des plus belles sources par des canaux de fer, de plomb et de bois; cette même eau, passant par ces canaux, vient toujours de sa source pour s’introduire aux lieux où on la désire; de même toutes nos adversités et contradictions viennent de l’agréable et première source de la Divinité, bien qu’elles passent par les créatures, qu’elles nous viennent d’elles comme par des canaux; il ne faut jamais regarder les moyens par lesquels ces eaux amères nous viennent ; mais adorer la source d’où elles dérivent, jetant toujours les yeux en Dieu dans nos peines et nos adversités, pour les recevoir de sa main adorable. Nous devons être extrêmement aises d’avoir des occasions de souffrir et de pratiquer la vertu, qui ne s’acquiert jamais mieux que lorsqu’elle est combattue de son contraire, bien que Dieu nous la puisse donner dans un instant ; mais il ne fait pas souvent de ces miracles, et veut, pour l’ordinaire, que nous passions par la voie obscure, nous tenant dans les lieux bas, jusqu’à ce que sa main nous élève dans son cabinet pour nous communiquer ses secrets.

Nous nous trouvons, possible, bien éloignées des sentiments de cette demoiselle dont par le Philothée, et qui alla trouver saint Athanase pour le prier de lui donner une maîtresse rude et difficile à servir, afin qu’elle pût avoir sujet, en la servant, d’endurer et de s’exercer à la vertu, et, voyant qu’elle en avait rencontré une bonne, douce et vertueuse, qui ne la faisait point souffrir, parce que le Saint n’avait pas bien compris son intention, elle le retrouva de nouveau et le pria de si bonne grâce, que son dessein fut accompli, parce que ce grand Saint lui donna une maîtresse chagrine, coléreuse et opiniâtre, laquelle l’exerça merveilleusement et la satisfit fort pleinement, lui [230] donna matière de profiter comme elle désirait pour parvenir à la perfection. O mes chères Sœurs! nous ne ferions pas de même, car nous voulons que les Sœurs avec lesquelles nous demeurons soient si douces, si cordiales à notre endroit, qu’elles ne nous disent pas la moindre parole qui nous puisse toucher ou mortifier ; toutes les officières voudraient des aides maniables et condescendantes. À la vérité, il faut bien que celles-ci obéissent simplement, parce que la supérieure les leur a assujetties, comme ayant l’autorité sur toutes, comme chef de la Congrégation; mais il ne faut pas que les officières aient de pouvoir sur les mêmes aides de leurs charges, ains elles les doivent prier cordialement et gracieusement, parce qu’elles n’ont sur elles qu’une autorité empruntée.

La Sœur assistante de la communauté ne doit pas aussi traiter avec un pouvoir absolu comme ferait la supérieure, car elle n’a que celui que la Mère lui commet, étant celle qui a été élue par-dessus toutes les autres; ains les Sœurs lui doivent pourtant rendre [en l’absence de la supérieure] les mêmes honneurs et obéissances qu’à la supérieure même, puisqu’elle lui a remis son pouvoir et son autorité.

Il ne faut donc pas que les officières usent de maîtrise sur leurs aides, mais qu’elles leur disent humblement et doucement ce qu’il faut qu’elles fassent, leur parlant avec un cordial respect : « Ma Sœur, vous plaît-il de faire un peu telle chose », ou bien : « Faites un peu cela, s’il vous plaît? » Les aides peuvent donner leur avis simplement, disant : « Il me semble que ceci serait bien ainsi », ou bien : « Nous faisions telles choses comme cela »,et semblables petites paroles selon les occasions, puis, faire comme l’officière voudra, sans contrôler ni témoigner des sentiments et aversions, si on ne fait pas état de ce qu’elles ont dit. Celles qui ont les charges ne doivent pas aussi tant faire les entendues, qu’elles ne demandent cordialement l’avis et sentiment de leurs aides. [231]

Enfin, mes chères filles, soyez douces, gracieuses, cordiales et unies ensemble, n’ayant qu’un cœur et qu’une âme; supportez-vous, entr’aimez-vous les unes les autres, et, en cela, l’on connaîtra que vous êtes vraies servantes de Dieu et vraies filles de notre Bienheureux Père, duquel, par tous les actes que nous ferons des vertus et des saints documents qu’il nous a donnés à pratiquer, nous accroîtrons et augmenterons la gloire accidentelle. Rendons-nous-y fidèles, afin de ne lui dérober ce que nous lui devons, je vous en prie, mes chères filles.

ENTRETIEN IV SUR LA DÉFIANCE DE SOI-MÊME ET LA CONFIANCE EN DIEU.

Vous me demandez comme il faut faire pour bien commencer la vie spirituelle?... Ma chère fille, il n’y a autre chose à faire qu’à se méfier de soi-même, se mépriser soi-même ; il se faut bien connaître, car enfin c’est l’unique moyen pour bien commencer et prendre un bon fondement en la vie spirituelle ; de sorte qu’il faut bien inculquer ce point aux novices, et à toutes celles qui veulent faire profession de la vertu. C’est le premier degré que cette connaissance de soi-même ; aussi la première chose qui m’est tombée, ce matin en l’esprit, en me réveillant, c’est ce que dit le Combat spirituel, « que ceux qui veulent tendre à la perfection doivent jeter le fondement d’une grande défiance d’eux-mêmes et entière confiance en Dieu. » Il me semble que les personnes spirituelles ne se fondent pas assez là-dessus; c’est pourquoi l’on voit fort peu de solide vertu. L’on spécule tant, l’on fait tant d’états, et l’on se porte tant à ces hautes oraisons, aux ravissements et choses délicates et extraordinaires; néanmoins, [232] la vraie sainteté et solide vertu consiste en cette défiance et mépris de soi-même et confiance en Dieu.

Mon Dieu ! que je désirerais qu’on inculquât ceci aux novices et qu’on les fondât bien en cette perfection, leur faisant connaître leur bassesse, leur néant, leur vileté, et qu’elles ne peuvent rien d’elles-mêmes, et que tout ce qui est de bon en elles vient de Dieu! Elles doivent donc tout rapporter à Lui et n’attendre rien d’elles-mêmes, mais de Lui, de sa grâce et assistance.

Il est presque impossible, pour nous autres, que nous ne soyons pas humbles, tandis que nous conserverons cet esprit, d’ouvrir la porte de nos maisons, pour y recevoir toutes sortes de personnes que le monde méprise et rebute, comme les boiteuses, aveugles, contrefaites et autres, car cela nous tiendra en humilité devant les créatures ; et devant Dieu nous pratiquerons une charité extrême et la plus grande que l’on saurait pratiquer, car non seulement ces filles et ces femmes sont rebutées du monde, mais encore des personnes les plus saintes, car il n’y a point de religion, pour sainte qu’elle soit, où on les veuille recevoir. Voilà donc comme la divine Providence trouve cet expédient pour nous maintenir en l’esprit de notre Institut, qui est un esprit de bassesse, humilité, mépris, abjection et douce charité, recevant à bras ouverts tout ce que le monde rejette, pourvu que ces âmes aient le cœur bien sain et disposé à vivre en humilité, soumission et obéissance.

Or, mes chères filles, l’humilité n’est autre chose que le mépris et démission de soi-même et de sa volonté, et d’aimer son néant, misère et abjection, de souffrir et de vouloir doucement, gaiement et amoureusement qu’on nous tienne et traite pour ce que nous sommes. Certes, c’est aller bien avant que d’en venir là, car cette connaissance de nous-mêmes n’est que le premier degré de l’humilité : l’humilité produit aussi la générosité et confiance en Dieu. [233]

Mais, vous dites, comment une âme bien imparfaite et pleine de misères peut avoir cette générosité et confiance? Ma chère fille, notre Bienheureux Père avait accoutumé de dire que « plus il se sentait faible, plus il avait de force et de confiance, d’autant qu’il n’attendait rien de lui-même et qu’il jetait toute sa confiance en Dieu. » Il était si aise quand on tombait en des fautes de fragilité, parce qu’il disait que cela était bon pour humilier l’âme, et pour lui faire voir qu’elle ne doit nullement se confier en elle-même, mais en la grâce et assistance de NotreSeigneur.

Enfin, ces âmes doivent avoir un grand courage pour mettre fidèlement la main à l’œuvre de leur perfection, sans s’étonner ni se mettre aucunement en peine de se voir sujettes à tant de fautes et imperfections.

ENTRETIEN V SUR LA NÉCESSITÉ DE SE FAIRE VIOLENCE ET DE VIVRE CONFORMÉMENT AUX LUMIÈRES DE LA FOI

S’il était en mon pouvoir d’avoir des sentiments, je sais bien que je brûlerais toute de l’amour de Dieu et de l’amour du prochain; or, Notre-Seigneur ne les a pas mis en notre pouvoir. Les sentiments ne sont pas nécessaires à la perfection et à notre salut; sa divine Majesté les donne à qui il lui plaît. C’est le Maître qui fait ce qu’il veut.

Il n’y a que deux choses [à faire] : éviter le mal et faire le bien, et cela selon la raison qui nous doit conduire; Dieu nous en donne [pour vivre] selon icelle, et non selon nos inclinations, car ce serait vivre en bête, les bêtes suivent leur instinct : [234] quand elles ont faim, elles mangent ; quand elles n’ont pas faim, elles ne mangent pas ; quand elles ont envie de crier, elles crient ; quand elles n’en ont pas envie, elles ne crient pas. On ne les saurait faire manger ou crier lorsqu’elles ne le veulent pas faire.

Avant que j’eusse lu la Sainte-Écriture, je pensais qu’on pouvait aller au Ciel plus aisément, qu’il ne fallait pas tant de choses ni se tant mortifier; mais depuis que j’ai vu ce que Notre-Seigneur dit et ses Apôtres, je vois bien qu’il ne faut pas vivre selon ses passions et inclinations; qu’il faut pâtir et endurer beaucoup, et qu’il n’y a point d’autres voies pour faire son salut que celles des croix et des souffrances; qu’il faut enfin vouloir le bien et le faire, car le Ciel n’est rempli que de [bonnes] œuvres. Tout gît donc en cela.

Voyez-vous ce Père de famille qui avait deux enfants; il les appelle l’un après l’autre, et dit au premier : « Mon fils,.va travailler en ma vigne; il répondit gaiement qu’il en était content et qu’il s’y en allait; néanmoins il n’en fit rien. Le Père appelle l’autre et lui fit le même commandement, d’aller travailler en sa vigne; mais il répondit : Comment irai-je? je suis déjà las, et témoigna de la résistance et répugnance; néanmoins il s’y en alla et travailla fidèlement. Or, qui a accompli la volonté du Père? C’est ce dernier qui se met en effet [à l’œuvre], nonobstant la difficulté qu’il y avait.

Ainsi, vous voyez qu’il importe peu que nous ayons des résistances à faire le bien et à suivre la volonté de Dieu, pourvu qu’on se surmonte et qu’on ne laisse pas de l’accomplir. [235]

ENTRETIEN VI SUR LES PASSIONS, ET LA FAÇON DE LES COMBATTRE.

Non, mes filles, il est impossible de faire entièrement mourir toutes nos passions; nous les pouvons bien amortir, mais nous les sentirons toujours. Il est vrai qu’elles peuvent être si endormies, que pour un peu de temps elles ne nous travailleront pas, et qu’à force de les mortifier elles cesseront de nous faire la guerre; mais parce qu’elles ne sont pas mortes, lorsque nous y penserons le moins, elles se réveilleront si bien, qu’elles nous feront tomber en des grosses fautes. Vous direz alors : D’où vient ceci? Je ne croyais plus avoir des passions, ou, pour le moins, je pensais de m’en être rendue la maîtresse Je vous répondrai : Parce que vos passions n’étaient pas mortes, elles se font sentir, et -vous font connaître qu’elles n’étaient qu’un peu endormies, puisqu’un petit bruit les a réveillées. Il y a bien des personnes qui, par une longue habitude à la mortification, les ont endormies d’un sommeil si profond, qu’elles ne se réveillent pas ni si aisément ni si fréquemment. Ces sortes d’âmes ont acquis une certaine domination sur ces petites rebelles, que, dès qu’elles commencent à se révolter, elles ont le pouvoir de les retenir; et, bien que ces passions fassent quelques échappées, elles sont soudainement en leur devoir et à l’obéissance de la raison.

Mais celles qui ne sont que légèrement ensommeillées et qui ne sont pas encore bien sujettes, elles se réveillent souvent et donnent bien de la besogne et de la peine; elles requièrent de l’âme une grande attention sur elle-même, et beaucoup de fidélité à la mortification pour les mieux ranger et dompter.

Mes chères Sœurs, il y a des âmes qui ont leurs passions [236] accoisées parce que rien ne les contrarie ; [ce n’est pas à dire qu’elles soient vertueuses pour cela,] car enfin la vertu solide ne s’acquiert qu’au milieu des contradictions. Une personne ne se peut pas dire patiente lorsqu’elle ne souffre rien. Il ne faut que mettre ces âmes-là dans les occasions pour les connaître; elles verront elles-mêmes, par leurs faux pas, que leur vertu n’était qu’une vertu apparente et qui ne subsistait que dans leur imagination. Elles ressemblent à ces rivières qui coulent si doucement lorsque le temps est calme et que rien ne s’oppose à leur course; mais, à la moindre bouffée de vent qui survient, les ondes s’élèvent et font grand bruit; leur calme ne procédait pas d’elles-mêmes, mais du vent qui ne battait pas sur elles. Je conseille à ces sortes de personnes de ce bien humilier, parce que je les assure que leur vertu n’est qu’un fantôme ou un simulacre qui n’est rien moins que vertu. Notre-Seigneur permet que leurs passions s’élèvent et qu’elles donnent du nez en terre, pour les tenir plus humbles et petites à leurs yeux, leur faisant connaître leur impuissance et ce qu’elles sont sans son secours. Pour nous tenir donc dans cette connaissance si utile à nos âmes, il permet que nous fassions des plus grands manquements lorsque nous avons formé les meilleures résolutions et que nous nous persuadons de vouloir faire des merveilles. O Dieu ! mes Sœurs, que la créature est peu de chose d’elle-même! Elle ne doit rien attendre que de la grâce de son Dieu, car, je l’assure, elle n’est rien du tout ! Que serait-ce si nous ne faisions point de ces fautes qui nous font aimer notre abjection? nous croirions être saintes. O mes filles! bienheureuses seront celles qui font de ces grosses imperfections qui leur donnent bien de la confusion aux yeux des créatures, car je les assure que si elles savent bien en faire profit, et tel que Dieu désire, elles se rendront fort agréables à ses yeux divins.

Vous demandez si le démon nous peut donner des passions? Non, ma Sœur, nos passions sont en nous-mêmes; qui les a [237] plus, qui les a moins fortes : le diable les peut émouvoir, selon le pouvoir que Dieu lui donne, parce qu’il ne peut rien sans cette divine permission ; mais il ne peut pas en donner, car les passions nous sont naturelles et nous les avons dans nous.

Ce qu’il faut faire, dites-vous encore, lorsque tout à coup on sent toutes ses passions émues? Il ne faut pas se violenter à faire quantité d’actes pour les vaincre et les ramener au devoir, parce qu’elles nous pourraient surmonter ; mais, dans la partie suprême de notre âme, il nous faut joindre seulement au bon plaisir de Dieu, nous humilier; et, au partir de là, nous tenir en paix et le plus tranquillement que nous pourrons auprès de Dieu. Enfin, il nous faut faire comme nos grangers ont fait aujourd’hui sur leur bateau qui conduisait notre blé sur le lac. Ils se sont trouvés subitement en un très grand péril; dans un instant ils ont vu s’élever une violente tempête qui allait sans doute les submerger avec le bateau et tout ce qui était dessus. Hélas! qu’ont-ils fait? Ils ne se sont pas opiniâtrés de vouloir prendre le droit fil de l’eau en traversant ces grosses ondes; non, ils se seraient perdus faisant de la sorte; mais ils ont très sagement conduit leur barque, tout doucement, au rivage, et ont suivi les petites ondes; par ce moyen ils sont arrivés, en évitant l’orage et non en le combattant.

Mes Sœurs, voilà un petit modèle de ce que nous devons faire, lorsque, voguant en grande paix dans notre petite navigation, nous sentons, sans y penser, toutes nos passions s’élever et causer en nous un grand orage, comme si elles nous devaient abîmer ou nous entraîner après elles; il ne faut pas vouloir calmer nous-mêmes cette tempête, mais nous approcher doucement du rivage, tenant notre volonté ferme en Dieu, côtoyer les petites ondes, pour arriver, par l’humble connaissance de nous-mêmes, à Dieu, qui est notre port assuré. Cheminons bellement, sans effort, et sans rien accorder à nos passions de ce qu’elles désirent, et faisant ainsi, nous arriverons un peu [238] plus tard à ce divin port; mais avec plus de gloire que si nous avions joui d’un calme parfait et que nous eussions vogué sans peine.

Mes chères filles, êtes-vous satisfaites sur vos demandes? Je le souhaite bien fort, et que nous fassions toujours notre profit de tout. Dieu nous en fasse la grâce.

ENTRETIEN VII SUR LA MORTIFICATION DES INCLINATIONS NATURELLES.

[Un jour, notre digne Mère revenant de la seconde table, s’agenouilla devant le Saint-Sacrement, où elle prit une splendeur de visage, une sérénité et une fermeté tout extraordinaire, et nous dit, dès qu’elle fut assise, à la récréation :]

O Dieu! que faisons-nous en cette vie, mes chères Sœurs? Je vous puis assurer, que je n’eus jamais une si claire vue de la bonté et de la beauté de la mort, comme je l’ai maintenant. Hélas! que faisons-nous ça-bas en cette misérable vallée de pleurs, éloignées de Dieu, où il ne se trouve point de solide vertu! où il n’y a guère de véritable humilité ni de vraie simplicité! où l’on trouve si peu d’âmes totalement abandonnées entre les bras de Dieu !

Quelle est celle d’entre nous qui voudrait toujours être ravalée, humiliée et avilie? O Dieu! s’il faut demeurer ça-bas, au moins faut-il que ce soit pour y pratiquer les solides vertus. Pour cela, mes chères Sœurs, je me résous de ne point flatter vos inclinations, mais de les rompre, et de n’en pas contenter une de toutes celles que je connaîtrai. Eh Dieu ! nous marchons trop en enfants, cela me fâche. Il faut céans, je veux dire que [239] les filles de cet Institut pratiquent les actes des vraies, grandes et héroïques vertus. Je vous puis bien assurer que si le premier pas de cet Institut était à faire, l’on y marcherait d’un autre biais que l’on n’a pas fait jusqu’à présent, au moins si j’avais le sentiment que j’ai maintenant. Je suis absolument déterminée de vous bien mortifier, et de contrarier vivement toutes vos inclinations. Oui, je le proteste, mes Sœurs, à la vue et la face de notre Dieu, que je vous mortifierai, humilierai, et agirai avec plus de force d’esprit que je n’ai jamais fait, et je me repens bien de ne l’avoir pas fait plus tôt. Mais, désormais, je ne veux plus de niaiseries; il faudra rompre ou faire, et jamais fille n’aura ma voix, que je n’y voie bien tout ce qu’il faut et tout ce que je désire, et toutes tant que vous êtes, préparez-vous à être conduites par un nouvel esprit, car je suis chargée de nourrir les filles de notre Bienheureux Père, et je ne puis pas le faire sans les mortifier et humilier. J’ai changé les officières et les livres ; mais si j’entends sur cela le moindre signe de répugnance et d’inclination, je vous humilierai puissamment. Au reste, mes Sœurs, je ne vous mortifierai point selon mes inclinations ou aversions, car il n’y a pas une de nos Sœurs pour qui j’aie inclination, attache ou aversion particulière de la grosseur d’un ciron. Ce n’est pas que je ne sois bien imparfaite; mais je garde mes inclinations pour moi, et quant à mes Sœurs, je les conduis comme je crois le devoir faire, selon Dieu et ma conscience, et je mortifierai chacune d’elles autant que je verrai le devoir faire et qu’il sera nécessaire, avec plus de force d’esprit que je n’ai jamais fait.

Ma Sœur la directrice, mortifiez bien ce peu de novices que vous avez; s’il s’en trouve qui soient si vives qu’elles ne puissent souffrir qu’on les mortifie, en sorte qu’à cause de cela elles font toujours plus de fautes, je ne suis point d’avis qu’on les en tienne quittes; mais savez-vous le remède? il faut doubler, et puis tripler, et retripler. [210]

Vous n’avez que ma Sœur N. de [novice] blanche, elle est prou immortifiée, mais mortifiez-la bien. Et si vous ne voulez pas tomber, notre novice, tenez-vous ferme... Vous répondrez que cela vous donnera bien du travail; tant mieux, pourvu que vous ayez un grand courage pour avaler les médecines spirituelles qu’on vous donnera, et pour laisser mettre les cataplasmes sur vos plaies sans dire, holà!

Certes, qui voudra vivre selon ses inclinations ne vienne plus céans, et comme dit notre bienheureux Père : « Qui voudra se servir de sa propre volonté, il la lui faudra aller donner, hors de la porte, car dedans il ne s’en parlera plus, Dieu aidant. » C’était le sentiment qu’avait ce Bienheureux sur la fin de sa vie. Il me dit à Paris : « Je suis très-résolu de ne point trahir les âmes ni de les flatter. N…. N…. s’adresse à moi, je lui dirai franchement ses vérités. Qui voudra suivre ses inclinations ne vienne point à moi; qui voudra vivre selon Dieu, qu’il y vienne, je le servirai de tout mon cœur..... »

Il dit ces mêmes paroles à une personne qui ne s’amendait pas; elle n’eut pas le courage ni la force pour le supporter, si qu’elle rompit, et il la laissa rompre.

Si je ne conduis pas bien mes Sœurs, ce sera par faute d’intelligence et non par malice de volonté, car, grâce à Dieu, sa bonté m’a donné une volonté droite ; mais pour les péchés d’ignorance, sans malice, j’ai appris de mon Bienheureux Père que ces péchés-là sont fort peu de chose devant Dieu. Par sa grâce, je n’ai rien qui me tienne attachée, j’aime bien toutes mes Sœurs, et il n’y en a aucune à qui je me sente attachée le moins du monde; et, bien que j’aie toujours cette inclination de retourner en ce monastère [d’Annecy] dès que j’ai achevé ce que j’ai à faire dans les autres ; je ne suis que la volonté de notre Bienheureux Père, car je lui demandai, s’il venait à mourir, ce qu’il lui plaisait que je fisse, il me dit : Vous demeurerez en la barque en laquelle je vous ai mise. » [241]

Pour conclusion, mes chères Sœurs, je vous annonce que je vous mortifierai sans inclination ni aversion. Je vous ai promis que je contrarierai fortement et fermement vos inclinations, et vous proteste que je tiendrai ferme en ce dessein; et celle qui ne voudra pas que ses inclinations soient rompues, qu’elle soit soigneuse que je ne les voie pas; car, tout autant que j’en verrai, autant j’en ruinerai, Dieu aidant.

ENTRETIEN VIII SUR L’AMOUR-PROPRE ET LES DOMMAGES QU’IL FAIT EN L’ÂME.

Il y a des âmes qui sont si pleines d’elles-mêmes, qu’on le voit en tout ce qu’elles font, soit en leur ouvrage, en leurs paroles et façons de faire ; mais il y en a encore de plus fines : elles dissimulent; et, cependant, quand je leur parle, je vois danser leur amour-propre par là-dedans. Ah! il faut avoir un grand soin de se vider de soi-même par une entière abnégation et mortification.

On demande si une âme ne peut pas être bien remplie de soi-même sans le connaître? Oui, cela se peut bien; mais, certes, ces âmes-là ne lisent pas les Entretiens de notre Bienheureux Père et ne pénètrent pas assez avant en cette vraie science, laquelle ne nous enseigne rien tant que l’anéantissement de soi-même ; car, si on les lisait bien et qu’on les mit en pratique, nous serions de plus braves filles que nous ne sommes pas. Certes, je voudrais que nous fussions toutes parfaites de la perfection que ce Bienheureux nous a enseignée. Nous sommes de bonnes filles, il est vrai; nous allons bien à l’Office, nous gardons le silence, cela est bon ; nous ne faisons pas de répliques à l’obéissance, cela est bon aussi; mais ces âmes qui font si [242] bien les choses extérieures, ont-elles quelque exercice intérieur? Non... Ah! donnez-leur-en un peu, et, par là, vous connaîtrez ce qu’elles sont. Piquez-les, et vous verrez si elles sont vives et sensibles, et comme elles ménageront leurs sentiments ! Je sais bien que pour avoir des sentiments et des passions vives et promptement émues, quand on nous reprend, cela ne veut rien dire, et n’empêche point la perfection, pourvu qu’on ne les suive pas. Mon Dieu! cette doctrine nous a tant été enseignée !

Que celles donc qui n’ont point les passions fortes ni de ressentiments de répugnance ne s’estiment pas les plus parfaites, ains, au contraire, celles qui les ont plus fortes, ont bien plus de moyens de s’établir et acquérir les vraies et solides vertus, si elles sont fidèles à Dieu. Mais quand on se surmonte, dites-vous, ou qu’on fait quelque bonne pratique, il vient une certaine complaisance et satisfaction qui gâte tout, et nous fait tout perdre, si nous n’y prenons garde. Vous dites vrai, ma très chère fille ; et quel malheur, quand, après avoir fait quelques bons sacrifices, nous venons à nous en complaire en nous-mêmes, tout n’est-il pas perdu? Or, si on ne peut, ou rarement, faire le bien qu’il ne nous en demeure quelque satisfaction, cela n’est pas mal; mais de s’y entretenir et de s’y complaire, c’est ce qui gâte tout. Et que faut-il faire à cela? Il faut anéantir ces pensées de complaisances et vaine satisfaction, s’humilier et chercher son abjection, donner la gloire à Dieu de tout, et reconnaître que de nous-mêmes nous ne pouvons rien. En un mot, il faut être FIDÈLEMENT FIDÈLE et HUMBLEMENT HUMBLE; cela veut dire qu’il faut en toutes choses ne chercher que la gloire de Dieu, et ne rien faire que pour lui plaire; rien pour nous ni pour les créatures, mais tout pour Dieu; s’humilier et du bien et des fautes, mais d’une humilité véritable, fidèle et sincère. Je ne vois point que nous fassions profit de nos fautes ; nous ne nous en humilions pas assez, nous n’en aimons pas assez notre abjection. [243]

Il y a des âmes, en religion depuis longtemps, lesquelles n’ont jamais point de paix, parce qu’elles ne travaillent pas à une abnégation absolue de leurs propres sentiments : on leur aura dit et redit plusieurs fois ce qu’elles doivent faire sur ces troubles; et, au lieu de se tenir fermes et de se reposer en cela, et porter doucement et patiemment leur croix (car cet état en est une), elles veulent qu’on leur dise toujours des choses nouvelles, et ont en cela leur volonté et inclination; de là vient qu’elles ne sont point tranquilles, ce qu’elles seraient si elles se résolvaient à supporter patiemment cette petite croix.

Il faut aussi animer nos actions extérieures d’une attention attentive qui nous donne le courage de souffrir nos peines, et de travailler pour acquérir la perfection, non point parce que c’est une chose bonne ou pour le bien qui nous en revient, mais parce que cela plaît à Dieu ainsi. Il faut venir céans, non pour être ferventes, mais pour travailler à une profonde humilité, soumission, mortification et abnégation; non point seulement pour fuir les occasions de faire le mal et avoir plus de moyens de faire le bien, mais pour plaire à Dieu et faire toutes choses pour son amour. On pense que quand on a passé son année de noviciat et qu’on est coiffée de noir, que tout est fait. Oh! certes, vous vous trompez, car il faut toujours commencer; faire aujourd’hui toutes nos actions avec autant de ferveur, comme si c’était le premier jour. Il faut souvent considérer nos règles, et faire comparaison de ce que nous sommes avec ce que nous devons être. Je voudrais bien que nous pensassions souvent à l’excellence de notre vocation, et que nous tâchassions de nous rendre telles qu’elle requiert de nous. Elle demande que nous soyons humbles, douces, obéissantes et simples ; il ne faut point vivre selon nos inclinations et aversions : voilà ce qu’il faudrait faire et ne point s’arrêter à l’écorce.

Je voudrais avoir des charbons de fru pour les jeter dans vos [244] cœurs afin de les enflammer ; mais je ne suis pas digne de rendre ce service à Notre-Seigneur ni à la maison.

Il faut agrandir notre courage pour parvenir à la perfection. Nous n’y saurions jamais parvenir sans la mortification de nos passions. Qu’une chacune regarde ce qui est en elle, et qu’elle entreprenne, à bon escient, son amendement.

Nous devons nous porter un très grand respect les unes aux autres; nos Règles nous y obligent; et, certes, où il n’y a point de respect il n’y a point d’amour.

Il faut bien prendre garde à ce vice de négligence, c’est un grand mal pour les religieuses. Si vous êtes lâches, et que vous ne preniez soin de purger votre cœur de cette imperfection, et que vous ne combattiez généreusement cette mauvaise inclination, vous ne serez religieuse que d’habit.

II y a peu de personnes qui servent Dieu purement. On est tellement plein de soi-même que c’est pitié. On fait ses œuvres par respect humain, ou par quelque impure intention. Je ne dis pas de ces impuretés grossières, je n’entends pas de cela ; mais des intentions éloignées de celles que nous devons avoir, de sertir Dieu purement pour lui plaire, faisant tout pour lui avec une affection vive et simple.

Ma fille, servir Dieu nûment et simplement, ce n’est point couvrir ni doubler nos actions, car ce qui est simple n’est pas double ; ce qui est nu n’est pas couvert. Regardez ma main; elle ne saurait être plus nue ni plus simple qu’elle n’est, et il faut que nous soyons ainsi, servant Dieu sans avoir autre intention que celle de lui plaire. Servir Dieu purement, ce n’est point chercher, par amour-propre, les consolations, mais le servir aussi fidèlement parmi les sécheresses et aridités, comme parmi les sentiments et douceurs.

On connaît que l’on désire les consolations par amour-propre, lorsqu’on s’inquiète de n’en point avoir et qu’on est plus lâche au service de Dieu. Non, il ne faut pas les désirer... Mais sont-[245]elles quelquefois utiles? Oui, principalement pour celles qui commencent. Aussi voit-on que Notre-Seigneur a coutume d’en donner en ce temps-là. Mais, nous autres anciennes, il nous faut manger des croûtes.

Il n’y a point de doute, ma fille, qu’une âme qui serait tout le jour attaquée de pensées inutiles et qui aurait la fidélité de ramener son esprit à Dieu, soudain qu’elle s’en apercevrait, fera autant pour lui, voire plus, que celle qui aurait beaucoup de facilité de retourner à Dieu et se détourner et retirer des inutilités; en cela consiste la vraie vertu. Que celles qui sont en cet état-là pratiquent courageusement et fidèlement ce retour en Dieu et qu’elles y persévèrent, car je les assure que c’est le vrai moyen d’acquérir la perfection en peu de temps.

ENTRETIEN IX SUR LA GÉNÉROSITÉ A SE RELEVER DE SES FAUTES.

L’humilité et la fidélité à se relever de nos chutes, fait voir si les goûts que l’on prend aux choses spirituelles viennent de Dieu. Une âme qui a un naturel rude, revêche et rébarbatif, fera un grand avancement, si elle est fidèle, et acquerra de grandes vertus; si elle fait plusieurs fautes, cela n’empêchera point sa perfection, pourvu qu’elle soit fidèle à se relever et humilier. Si, ayant le désir de s’humilier de ses fautes, il lui semble qu’elle ne le peut faire, ains que ses fautes l’aigrissent, il faut qu’elle mette du sucre dans son cœur pour l’adoucir, disant : Or sus, mon cœur, qu’est-ce donc? nous sommes tombés, et ne nous inquiétons point. Eh bien, j’ai fait une faute, on l’a vue, on t’en méprisera; mais regarde en ce mépris la volonté de Dieu, tu seras plus avisée une autre fois... Si Dieu donne à [246] telles âmes du plaisir de penser aux choses intérieures, elles ne laisseront pas de s’amender, sans qu’elles fassent beaucoup de réflexions sur cela; notre Bienheureux Père ne voulait pas qu’on réfléchît tant sur soi. Mais si on voit telles âmes pleines d’elles-mêmes, vives et immortifiées, et qu’elles ne s’amendent point des choses dont on les reprend, ne se mettant en souci de ce qu’on leur dit; le plaisir qu’elles disent avoir en la pensée des choses bonnes et saintes n’est qu’orgueil, que vaine satisfaction et propre recherche. Il est bien aisé de connaître quand c’est Dieu qui donne de telles pensées, car l’on voit la vie conforme à cela. Il y en a qui parlent fort bien des choses spirituelles; mais il faut bien prendre garde si leurs œuvres sont conformes à leurs paroles, et si elles font aussi bien qu’elles disent, car autrement c’est de l’orgueil.

Il peut bien être que Dieu nous laisse souvent en nos faiblesses, et que, pour cela, il nous semble toujours que l’on ne se peut humilier ; mais il faut que je découvre cette subtilité de l’amour-propre, qui est fort aise de dire et de croire que Dieu lui donne des exercices. « Je suis, dit-on bien sujette à telle faute, mais c’est un exercice que Dieu me donne. » D’autres, qui en rendent compte, disent : « Je suis fort travaillée de telles peines, mais je les souffre, comme un exercice que Dieu m’envoie. À telles personnes, je réponds doucement : « Dieu n’y a point pensé. » Elles demeurent honteuses et ne savent que répliquer. Nous nous donnons, pour l’ordinaire, les exercices que nous avons. Je vois peu de tentations du diable parmi nous, et, néanmoins, on lui met tout dessus; mais il y a beaucoup d’amour-propre et de propre recherche. Les tentations du diable sont bien fâcheuses; mais celles de notre amour-propre sont plus dommageables et dangereuses, à cause de leur subtilité.

Oui-dà, on peut bien faire une génuflexion en entrant dans sa cellule, pourvu qu’on ne s’y attache pas; mais j’aimerais [217] que l’on en fit une bonne d’anéantissement de nos affections, sentiments et inclinations.

Il faut avoir une grande dévotion aux saints Anges; il les faut saluer quand on s’entretient; et, quand l’on est en communauté, il est bon de saluer les Anges de nos Sœurs, et les imiter en leur pureté, simplicité et promptitude à l’obéissance, en leur fidélité à servir Dieu et le prochain.

ENTRETIEN X SUR LA VRAIE VIE SURNATURELLE ET LE DOUX SUPPORT DU PROCHAIN.

Vous demandez ce que c’est, vivre selon l’esprit et non selon la chair? Mes chères filles, c’est vivre selon les vérités et clartés de la foi, selon les volontés de Dieu, selon sa loi, selon que Dieu nous enseigne. C’est vivre enfin selon nos règles et constitutions, selon la raison et non selon nos inclinations, humeurs, aversions et passions. Le grand Apôtre dit : Dépouillez-vous du vieil homme, pour vous revêtir du nouveau qui est Jésus-Christ.

Cela veut dire qu’il faut se revêtir de l’imitation de Notre-Seigneur, de sa patience, de sa douceur, de son humilité et charité et autres vertus desquelles il nous a donné l’exemple. Oh! que nous serions heureuses si nous pouvions dire avec ce grand Apôtre : Je ne vis plus, moi, ains Jésus vit en moi. — Ma vie est cachée en Dieu, et lorsque Jésus-Christ qui est ma vie apparaîtra, alors j’apparaîtrai avec lui en gloire. Oh! les admirables paroles! C’est aussi le Saint qui nous a donné le premier des nouvelles de l’éternité, ayant été ravi jusqu’au troisième ciel; après quoi il nous dit que l’œil de l’homme n’a rien [218] vu, l’oreille entendue ni le cœur de l’homme compris ce que Dieu a préparé à ceux qui l’aiment.

Faisons donc en sorte, mes chères Sœurs, que nous tendions à cette perfection de mourir à nous-mêmes. Notre Bienheureux Père disait : Je ne sais point d’autre moyen pour bien faire sinon de BIEN FAIRE; je veux dire pratiquer la vertu. Il n’y a, certes, point d’autre secret pour être parfait que celui-là. Voulez-vous avoir l’humilité? pratiquez-là; voulez-vous être patiente? pratiquez la douceur et la patience; voulez-vous mourir à vous-même? mortifiez puissamment vos passions et propre volonté, et ainsi des autres. On travaille bien, dites-vous, mais on ne parvient pas à la perfection. Jusqu’à quand pensez-vous qu’il faille travailler? certes, jusqu’à la dernière période de notre vie. Oh! que cette peine est bien employée! C’est pourquoi nous aurions tort de la plaindre et épargner.

Il fut dit à Moïse : Fais selon le patron que je t’ai donné; or, ce patron, c’est Notre-Seigneur, qui nous a été donné du Père Éternel pour modèle. Voyons ce divin Sauveur, comme il a demeuré trente ans caché, inconnu, et couvert sous la cendre de l’abjection, étant réputé vil et abject, fils du charpentier, lui qui était fils du Père Éternel, qui avait autant de science et de sapience au moment de sa conception qu’il en avait au ciel et qu’il en a maintenant. Néanmoins, il n’a pas voulu, pendant ce temps-là, faire aucun miracle pour se manifester, sinon trois ans devant sa mort, pendant lesquels aussi il a voulu souffrir tant de persécutions et d’injures, qu’il endurait doucement et humblement comme un doux agneau, enfin comme il se laissa maltraiter en sa Passion ; combien d’ignominies, de travaux, de douleurs il voulut endurer; être crucifié, puis mourir sur une croix, s’étant fait obéissant jusqu’à la mort et à la mort de la croix. O mes Sœurs! si nous considérions bien ceci, nous recevrions, bien autrement que nous ne faisons, les contradictions, mortifications et humiliations qui nous arrivent; nous nous tien-[249]drions bien plus cachées, couvertes et rabaissées; nous serions bien plus amoureuses de ce Sauveur, plus zélées à chercher sa pure gloire, et plus ardentes à la pratique de toutes les vertus.

O Dieu! que cette parole que Notre-Seigneur dit, qu’il vomira les tièdes, est épouvantable, car il ajoute : J’aimerais mieux que tu fusses ou tout froid ou tout chaud; mais, parce que tu es tiède, je te vomirai. Les tièdes, ce sont ceux qui sont lâches et paresseux, qui ne veulent pas s’avancer à la vertu, se contentant d’être ce qu’ils sont. Les froids sont ceux qui sont en péché mortel, lesquels sont plus facilement touchés, car il ne faut quelquefois qu’entendre une prédication, lire quelque bon livre, voir quelque bon exemple, pour les faire relever de leur bourbier; de sorte que cette tiédeur est plus à craindre, en nous autres, que non pas aux personnes du monde. Nous avons de bons désirs, dites-vous. Oui, mais à quoi vous sert cela, si vous n’en venez aux effets? Ne savez-vous pas que saint Bernard dit : L’enfer est rempli de bonne volonté. Plusieurs disent : « Je veux », et ne font rien; d’autres paraissent mettre la main à l’œuvre pour exécuter leur bonne volonté, et puis en demeurent là.

Certes, il faut que les Sœurs de cette maison soient grandement généreuses, qu’elles ne soient attachées à rien qu’à Dieu; car elles doivent être disposées à aller en divers lieux, partout où l’obéissance les enverra. Enfin, il faut que cette maison d’Annecy reluise et excelle en humilité, douceur, simplicité, pauvreté, obéissance et dépendance de Dieu ; il faut que celles qui l’habitent aient un cœur large envers Dieu, afin de recevoir tout ce qu’il lui plaira de leur envoyer, soit affliction ou consolation, santé ou maladie, vie ou mort; enfin se laisser mettre en telle sauce qu’il voudra, sans nulle résistance, sans faire aucun choix de vouloir plutôt ceci que cela, cette croix que celle-là. Non, non, il ne faut pas de ces cœurs rétrécis [250], mais un cœur large envers le prochain, cela veut dire en dilection, en amour et support, étant toujours disposé à le servir, assister, consoler, supporter et soulager en tout ce qu’on pourra, mais gaiement et cordialement. Un cœur large est un cœur disposé à toutes sortes d’obéissances, un cœur étendu, qui aime souverainement la volonté de Dieu. Enfin, ceux qui ont plus d’union avec cette divine volonté sont les plus parfaits. Nous autres, nous ne sommes pas en peine de la connaître, car elle nous est clairement signifiée en nos règles et par nos supérieurs ; mais le mal est que nous ne la voulons pas reconnaître, quand elle n’est pas revêtue de la livrée que nous voudrions.

En quoi consiste le doux support que nous devons avoir, dites-vous? Ma chère fille, il consiste à supporter suavement le prochain, en tout ce qu’il pourrait dire ou faire qui ne serait pas bien et qui vous désagréerait et serait à contre-cœur, sans nous étonner de ses manquements et imperfections, ne les regardant ni épluchant aucunement, et ne concevant pour cela aucune mésestime, sécheresse de cœur et dégoût contre lui ; mais ayant une compassion tendre et amoureuse qui nous fasse fondre pour lui. Notre Bienheureux Père dit que la charité ne cherche point le mal, et, quand elle le rencontre, elle s’en détourne. Nous ne pouvons pas nous empêcher de le voir, et ne faut pas penser que ce qui est mal ne le soit pas, mais, lorsque nous le voyons et rencontrons, allons à Dieu et rentrons en nous-mêmes, et nous trouverons beaucoup de défauts et de choses à corriger et censurer, de quoi il nous faut profondément humilier. Il vous vient, dites-vous, des pensées de mésestime des Sœurs, quand vous leur voyez commettre quelque défaut? Oh! qu’il se faut bien garder de s’y arrêter volontairement, pour peu que ce soit, car ce serait, certes, bien mal et l’on ferait une lourde faute.

Non, ma fille, cet amour cordial que nous devons porter à nos Sœurs ne consiste point au sentiment ; c’est un amour du [251] cœur, non du cœur de la chair, mais du cœur de la volonté. Laissons tourner et virer les sens et tout ce qui est de la nature ; que nous aimions ou que nous n’aimions pas, que nous ayons de l’aversion ou de l’inclination, cela n’importe ; pourvu que, selon la partie supérieure, nous demeurions fermes, invariables en cette dilection, étant aussi disposées à leur en donner des preuves au plus fort de nos dégoûts et aversions que parmi nos suavités et amour sensible; car, si nous ne marchons de la sorte, nous ne ferons jamais rien qui vaille. Il faut aussi donner des preuves de notre amour du prochain, en priant soigneusement pour lui; et, certes, je voudrais que nous eussions un très grand zèle, pour demander à Notre-Seigneur les mêmes grâces, pour toutes les créatures, que nous demandons pour nous.

Ne voyez-vous pas que c’est l’intention de ce bon Dieu que nous fassions ainsi, d’autant qu’en l’Oraison dominicale il nous a enseigné de dire toujours : Notre Père, qui êtes aux cieux, votre nom soit sanctifié, votre royaume nous advienne… et ainsi du reste. Il y a des âmes qui ne prient point pour les autres et qui ne pensent qu’à elles. Oh certes! si nous avions la charité au fond de notre cœur, nous serions sans doute excitées à prier pour le prochain et la conversion des âmes, pour lesquelles nous devons avoir une jalousie nonpareille et aussi pour ceux qui se recommandent à notre Bienheureux Père, et qui ont confiance en nos prières, afin que la gloire de Dieu soit augmentée, et la gloire accidentelle de ce sien Serviteur, étant notre Instituteur, nous avons bien de l’intérêt à procurer sa glorification. Prions donc franchement et fervemment pour tout le monde, afin qu’il plaise à Notre-Seigneur de répandre ses grâces et miséricordes sur toutes les créatures, afin qu’elles s’acheminent toutes à la fin pour laquelle il les a créées. [252]

ENTRETIEN XI SUR LA CHARITÉ ET LA PURETÉ D’INTENTION.

Je trouve votre raison bonne, ma chère fille, que si l’on n’est pas bien charitable et sur ses gardes, il est fort aisé d’offenser le prochain par la langue; aussi l’Écriture dit : Qui garde sa langue, garde son âme. Qui ne pèche point par la langue est un homme parfait. On offense le prochain, ou plutôt Dieu dans le prochain, en parlant mal à propos et aussi quelquefois en se taisant. L’on me dit du bien d’une personne que je n’aime pas beaucoup, qui m’a fait du déplaisir, je me tais, ou je réponds froidement : j’offense Dieu et ne suis point exempte de coulpe, car je fais connaître que je n’estime pas celle de qui l’on parle, et ma froideur ôtera peut-être la bonne estime qu’on en avait. Quelquefois une Sœur nous aura mécontenté, fait quelques tricheries, ou nous ne lui aurons pas de l’inclination ; une autre nous en dira du bien, nous répondrons quelques petites paroles cachées qui rabattront ce bien, et feront comme une goutte d’huile tombée sur du drap, une tache irrémédiable au cœur de cette Sœur à qui nous parlons. Et notez que tout le mal que fera la Sœur, en suite de cette mauvaise impression que nous lui aurons donnée, chargera notre conscience, et nous en serons coupables et châtiées sévèrement. Dieu dit qu’il hait six choses, mais que la septième lui est en abomination, ce sont ceux qui divisent les cœurs et sèment des discordes entre les frères. Tâchez donc, mes Sœurs, d’éviter toutes les paroles de rapports et de désunion, je vous en conjure de tout mon cœur.

Vous me demandez, ma chère fille, ce qu’il faut faire quand on n’a pas le sentiment du bien qu’une Sœur vient nous dire être en une autre ? En la maison de Dieu, il ne faut ni vivre, ni opérer, ni même penser selon ses sentiments naturels : qui les [253]voudrait suivre devrait demeurer au monde. Certes, bien que nous ayons de l’aversion à une Sœur, ou qu’elle nous ait désobligée, nous sommes cependant obligée d’en parler en bonne part et de contribuer cordialement à ce que l’on en dit. Oh! que notre amour-propre est subtil et que notre nature est amatrice de ses satisfactions! Si nous avions de l’inclination, ou quelque obligation, ou sympathie, ou espérance de recevoir quelque service d’une Sœur, quand on nous en viendrait parler, nous dirions une milliasse de ses vertus, sans examiner s’il est vrai, ni que nous craignons de mentir ; mais une autre qui ne nous touche en rien, pour laquelle nous n’inclinons pas, nous demeurons sèches et séchons le cœur de celles qui nous voient; bien que souvent il y ait plus de vertus à dire de celle dont nous nous taisons, que de l’autre. Mais c’est que nous vivons selon l’esprit du monde et de notre sens propre, et non selon l’esprit de la raison et de la grâce de Dieu, qui veut que, sans consulter notre inclination, nous disions le bien qu’il met en ses créatures. On ne fait pas un petit déplaisir ni une petite offense à ce bon Dieu quand on cèle et amoindrit le bien du prochain, duquel il a dit que celui qui le touche, touche à sa divine Majesté.

Quand on ne sait pas la vertu dont on loue une Sœur, il ne faut pas se taire pour cela, mais dextrement dire du bien d’elle, quelque pratique de vertu que l’on lui a vu faire, et cela suavement, par exemple : vous avez vu une personne en diverses occasions être fine et mensongère, et l’on vous viendra dire qu’elle est grandement droite et sincère; vous ne devez pas répondre que cela n’est pas vrai, puisqu’il est possible que, depuis que vous lui avez vu faire ces fautes, elle se soit corrigée. Car, si bien maintenant je vois une de mes Sœurs manquer de sincérité, je ne pourrais dire, d’ici à une demi-heure, qu’elle n’est pas sincère, sans me mettre au hasard de mentir et de faire un jugement téméraire, d’autant qu’à l’instant même de [254] sa faute elle a peut-être fait l’acte de contrition en son cœur et s’est convertie. Si donc l’on dit du bien que l’on ne sache point, il faut dire : C’est une bonne Sœur, une bonne fille, de bon jugement... Pour misérable que soit une personne, en peut toujours dire quelque bien, ou spirituel, ou naturel, ou civil, ou habituel.

C’est une chose extrêmement délicate que le prochain ; on n’y peut guère toucher sans offenser Dieu. Certes, je dis très souvent, et je trouve que j’ai raison de le dire, si nous avions la vue bien éclairée de ce côté-là, nous ne serions pas en peine de trouver matière d’absolution dans nos confessions. Mais, parce que nous ne regardons pas de bien près ce qui concerne cette douce charité envers le prochain, nous croyons avoir raison en tout ce que nous disons. Je vous assure que nous sommes bien souvent déçues et trompées par l’inclination propre, qui est bien dangereuse dans un monastère et dans une communauté religieuse, ou par la subtilité de notre amour-propre, et même par la bonne estime que nous avons de nous-mêmes, qui nous fait croire qu’il est impossible que nous puissions nous tromper. Demandez à ma Sœur N... si je ne dis pas la vérité.

Vous désirez ne point mentir. O Dieu! ma fille, c’est un grand secret pour attirer l’esprit de Dieu dans vos entrailles : Seigneur, qui habitera dans vos tabernacles? dit David. Celui, répond-il, qui parle en vérité de tout son cœur. J’approuve fort le parler peu, pourvu que lorsque vous parlerez vous le fassiez gracieusement et charitablement, non point avec mélancolie et avec artifice ; oui, parlez peu, mais parlez doucement; peu et simple, peu et rond, peu, mais amiablement.

Les actions qui de soi sont bonnes, si elles ne sont bien faites, elles ne nous rendront pas bonnes, car les œuvres justes ne nous rendent pas justes, si nous ne les faisons saintement. Plusieurs font beaucoup de bonnes actions, et des justes et des saintes, qui ne sont pas pourtant ni bonnes, ni justes, ni saintes. [255] Or, mes filles, pour faire les vraies œuvres, bonnes, justes et saintes, il faut les faire purement pour la gloire de Dieu, et parce qu’il est bon et juste de le servir saintement, faisant tout ce que nous faisons humblement, simplement et tranquillement, et surtout amoureusement pour Dieu, sans se rechercher soi-même, ni aucune satisfaction propre, mais arrêter ses yeux à l’éternité qui nous attend et que nous espérons. Rien n’est stable que Dieu; tout passe, les travaux comme les consolations; tout le bien consiste, comme dit saint Paul, à faire des bonnes œuvres.

ENTRETIEN XII SUR LA MÉDISANCE, LES JUGEMENTS TÉMÉRAIRES ET LA CONFIANCE EN DIEU.

Il est arrivé céans une grande perte, de notre belle croix de cristal, qu’on a rompue, dites-vous, ma chère fille? Oh! que c’est peu de chose que cela, au prix de l’offense qui se commet contre Dieu! Ce ne sont que des fautes par inadvertance et inconsidération ; mais de dire des paroles de plaintes, de murmures, de désapprobation et de contrôlement, ce sont ces manquements que je crains, et qui me perceraient le cœur s’ils se commettaient parmi nous. Dieu ne le veuille jamais permettre ! s’il lui plaît; car, certes, j’aimerais mieux voir la peste dans notre maison, et qu’elle emmenât les filles drues et menues que telles imperfections se fissent, d’autant qu’il importe peu de mourir, pourvu que nous mourions en la grâce de NotreSeigneur; mais c’est une chose de grande importance d’offenser sa souveraine Majesté, qui nous a fait tant de grâces et de mi‑[256]séricordes, et d’être cause des péchés que les autres commettent, et que commettront celles qui nous succéderont, ensuite du mauvais exemple que nous leur aurons donné en blessant la charité.

Véritablement, j’ai reçu une satisfaction nonpareille de la lecture de table, car vous pensez peut-être, mes chères filles, que ces chapitres de la médisance et jugements téméraires ne soient que pour les séculiers. Je sais bien que nous ne faisons pas des médisances en choses d’importance, où il y a du péché mortel, comme eux ; aussi n’avons-nous pas les sujets et occasions qu’ils ont. Nous en faisons pourtant où il y a de bons gros péchés véniels. Il est dit en ce chapitre (de l’Introduction à la vie dévote) que celui qui médit, et celui qui écoute le médisant, ont tous deux le diable dessus eux, l’un à la langue et l’autre à l’oreille. Je vous assure bien que c’en est de même de nous autres; celles qui disent des paroles de murmures et parlent au désavantage du prochain, de leurs Sœurs, et celles qui écoutent, ont aussi toutes les deux le diable dessus elles, les unes à leurs langues, les autres à leurs oreilles. Sainte Thérèse dit à ses filles, que quand elles verraient faire de grands bâtiments, qu’elles crient toutes miséricorde, voire même jusqu’aux novices; et moi, je dis qu’il faut crier miséricorde quand vous verrez commettre telles imperfections, dites hardiment que la ruine du monastère est bien proche. Il n’y a rien qui soit tant à craindre, et qui dissipe tant l’esprit de l’Institut que ce défaut de charité; on ne peut être poussé que du malin esprit et de son amour-propre à commettre telle faute, car ils nous portent toujours à nous plaindre, murmurer, désapprouver, contrôler, mépriser, censurer et médire, et ne tendent tous deux qu’à la désunion. Mais l’esprit de Dieu est un esprit de suavité, de paix, d’union, de soumission et de support; car la charité est patiente, douce, bénigne; elle supporte tout, elle ne se plaint jamais. [257]

Vous dites que vous n’entendez pas bien ce que c’est que jugement téméraire. Je suis bien aise que l’on me fasse cette question, parce que Dieu m’a donné quantité de lumières pendant cette lecture, et plus que je n’en avais encore reçu en lisant et en entendant lire ce livre de Philothée. J’ai donc vu clairement que nos jugements téméraires, de nous autres, ne sont pas comme ceux des séculiers, grâce à Notre-Seigneur; nous n’avons pas les mêmes sujets, qui souvent de leurs jugements font des péchés mortels, car ils jugent en choses mortelles, par exemple : qu’on a bien prou dérobé, qu’un autre se conduit fort mal et semblables. Nous autres, nos jugements ne sont, à l’ordinaire, que péchés véniels, comme, par exemple : qu’une Sœur est mal gracieuse, qu’elle est sèche ; nous jugeons aussitôt qu’elle nous a de l’aversion, qu’elle ne veut pas faire ce que nous requérons d’elle ; elle aura possible, quelque autre chose en l’esprit, ou quelque chose à faire de pressé, de sorte qu’elle ne pense pas à nous répondre.

Le grand mal, c’est que nous allons dire à d’autres ce que nous avons jugé, tellement que nous commettons de grands péchés véniels; nous offensons la charité; nous diminuons dans le cœur de nos Sœurs l’estime qu’elles avaient les unes des autres, et nous sommes la cause de tous les péchés véniels qu’elles commettent ensuite de cette mésestime.

Oh! qu’il se faut bien garder soigneusement de laisser prendre pied à telles imperfections! Certes, celles qui les commettent en commettraient de plus grandes si elles étaient dans l’occasion ; les esprits immortifiés, présomptueux, bizarres et dépiteux, sont sujets à tomber en ce vice. Or, de voir une chose qui est mal, ce n’est pas en juger, pourvu qu’on ne détermine pas la chose, et qu’on s’en détourne tout promptement, excusant le prochain autant qu’on peut, à l’imitation de notre doux Sauveur, lequel ne dit pas que ceux qui le crucifiaient ne faisaient pas de mal, car Cela était clair ; néanmoins il les excusa. Le grand saint Jo-[258]seph aussi ne pouvait pas s’empêcher de voir que Notre-Dame était grosse; mais, parce qu’il ne pouvait le croire sans juger qu’elle avait manqué à son devoir, il se résolut d’en laisser le jugement à Dieu. Or, il nous faut faire comme cela : voyons-nous quelque chose qui n’est pas bien en notre Sœur, laissons là et allons à Dieu; rentrons, à bon escient, en nous-mêmes, où nous verrons plusieurs choses à corriger qui sont peut-être bien plus mal et plus désagréables à ce doux Sauveur. Nous jugeons que cette Sœur n’est pas douce et affable ; c’est nous qui ne le sommes pas. Nous jugeons qu’elle n’a pas de charité ; mais c’est nous qui n’en avons pas; car si nous en avions un petit brin nous l’excuserions, la supporterions et couvririons ses imperfections. Ne jugez point et vous ne serez pas jugés; ne condamnez pas et vous ne serez point condamnés.

Or, je voudrais bien, mes Sœurs, que vous sussiez discerner les fautes de fragilité, inadvertance, et qui ne tirent point de conséquence, d’avec celles qui sont contre la charité, et qui tirent grande conséquence. Je romps le silence, faute d’attention, par légèreté; je dis trois ou quatre paroles inconsidérées à la récréation, qui ne portent point préjudice, et semblables, où il n’y a point de péché : ce sont des imperfections que notre nature produira tant que nous vivrons, tant parfaites et avancées que nous soyons. Mais ces fautes, où il y a de gros péchés véniels, comme de faire des jugements sur les actions des Sœurs et les aller dire à d’autres, même quand on ne les dirait pas, il y a toujours péché, de se plaindre, de murmurer, parler des imperfections de ses Sœurs et,à leur désavantage ; désapprouver quelque chose du gouvernement de ses supérieures et semblables; or, voilà des manquements dangereux. Vous amoindrissez l’estime de vos supérieures et de vos Sœurs, vous affaiblissez la charité et'dissipez l’union suave ; vous mettez des mauvaises habitudes en la religion, si que celles qui viendront après vous auront bien de la peine de s’empêcher de tomber [259] dans ces filets. Je ne sais pas si de telles fautes se commettent céans; Dieu veuille que non. Oh! qu’il s’en faut soigneusement garder ! car ce sont de petits renardeaux qui démolissent la vigne de _notre âme, nous ôtent la tranquillité d’esprit, et aux autres aussi, qui nous voient et nous entendent, lesquelles néanmoins se doivent bien garder de favoriser ni contribuer à tels discours, mais se doivent taire tout court, ou les détourner dextrement, car autrement elles blessent leur conscience et se peuvent bien aller confesser aussi bien que les autres ; d’autant qu’elles ont toutes commis de très lourdes fautes. Voilà donc les fautes qui tirent conséquence et qui sont à craindre en une communauté, parce que celles qui les commettent ne sont pas excusables; ce sont sans doute des esprits mal faits et malicieux. Comme aussi d’aller dire et rapporter à une Sœur quelque chose qu’on a ouï d’elle, qui la puisse troubler, cela est, certes, bien mal. Oh! qu’il faut bien avoir plus de jalousie de la perfection et du repos de ses Sœurs ! Certes, cela ne vaut rien. S’il s’en trouvait quelques-unes parmi nous qui fussent sujettes à tomber en ce manquement et en tel vice, et qui ne travaillassent pas puissamment pour s’en affranchir, à la vérité, j’aimerais mieux les voir toutes raides mortes, pourvu qu’elles fussent en la grâce de Dieu, que de venir empester tout ce monastère.

Enfin, mes chères filles, il faut avoir un grand courage, car Notre-Seigneur ne nous appelle jamais à aucune chose, qu’il ne s’oblige en même temps de nous tendre la main ; que craindrions-nous donc? Quand il faudrait aller jusqu’au bout du monde, allons-y joyeusement; voire même quand il faudrait souffrir le martyre, d’autant que celui qui nous y appellerait nous donnerait sans doute toutes les grâces nécessaires pour le souffrir généreusement et gaiement. Ne voyons-nous pas que les maîtres et les pères ne commandent rien, sans donner en même temps le moyeu de le faire facilement; pensons-nous que Dieu soit plus rigoureux? C’est notre bon Père qui [louis aime plus ten‑[260]drement qu’il ne se peut dire, et qui peut et qui veut tout ce qui est de bien ; appuyons-nous donc en sa bonté. Tous les derniers documents de notre Bienheureux Père tendaient à ce dénuement de nous-mêmes et totale dépendance de Dieu et à cet esprit de générosité? Ce que c’est, je vous prie, que cet esprit de générosité, sinon l’esprit d’une vraie et parfaite humilité, qui n’attend rien de soi, mais tout de Dieu, demeurant comme une boule de cire chaude entre ses saintes mains, pour être maniée à son gré?

Oh! que nous serions heureuses, mes chères filles, si à l’heure de la mort nous pouvions dire en vérité avec Notre-Seigneur : Tout est consommé, c’est-à-dire j’ai accompli ce que vous demandiez de moi ; j’ai observé mes vœux, mes règles et tout ce qui dépend de mon Institut! Je vous ai laissé, mon Dieu, former, écrire et imprimer en moi tout ce qui vous a plu, n’ayant d’autre but, fin ni prétention que de vous aimer, et que votre bon plaisir fût accompli absolument et entièrement en moi et en toutes créatures, de quelque façon que ce fût.

ENTRETIEN XIII SUR LE DANGER DE LA FLATTERIE ET LES AVANTAGES DE LA SINCÉRITÉ.

Quant à ce que vous demandez, si le malin esprit ne se sert point quelquefois d’une Sœur pour en tenter une autre? Oui bien, ma fille, lorsqu’une Sœur donne des fioles, dit des paroles de flatterie et de louange à une autre, certes, elle fait l’office du diable et fait plus de mal qu’elle ne pense. Notre Bienheureux Père avait une grande aversion à cela. Quand ma Sœur la supérieure de Lyon lui dit que ses filles lui en disaient, car elles [261] l’applaudissaient grandement, croyant en avoir quelque sujet, d’autant que c’est une Mère aimable, et de grande vertu, il lui dit : « Quoi, ma fille, cela se fait-il céans? Il ne le faut point souffrir. Enfin, là où il y a amas de filles, il y a amas de flatteries. » De même, lorsque nos Sœurs de Moulins appelaient MA MÈRE leur supérieure déposée, il témoigna qu’il ne l’approuvait nullement, car c’était une parole de flatterie, de sorte qu’il dit : « Si elles ne veulent se contenter de l’appeler MA MÈRE, qu’elles l’appellent MA GRAND’MÈRE ; mais qui ne voit que ces filles n’observent pas leur règle et ne l’honorent pas? »

Prenons garde à ce défaut, à ce qu’il ne se commette point parmi nous, je vous en prie, et que celles qui l’ont fait en prennent douze bons coups de discipline pour pénitence. Certes, je le leur conseille, car elles le méritent bien. Il ne faut jamais louer une personne en sa présence; Cela se fait pourtant facilement. On va dire à une Sœur : « Je ne sais pourquoi on vous laisse sans charge; vous êtes, certes, capable; vous entendez si bien les choses spirituelles. » Quand on est proche des changements, on dit à une Sœur : « Ma Sœur, vous serez assistante, sans doute. » À une autre : « Ma Sœur, vous serez directrice. » À une qui sera déposée de sa charge, on lui dira: « Vous donniez le linge si à propos; il était si bien accommodé; vous donniez de si bon cœur et si cordialement ce qu’on vous demandait et ce dont on avait besoin », et chose semblable; que sais-je, moi!... Pour dire du bien d’une Sœur, pourvu qu’elle ne l’entende pas, ce n’est que bon, comme de dire : « Mon Dieu! que telle Sœur est vertueuse, qu’elle est modeste, qu’elle est recueillie, qu’elle est cordiale et de bonne observance ! » Cela encourage et édifie celles qui l’entendent.

Si vous devez dire à la supérieure les pensées d’estime et de louange que vous avez d’elle, dites-vous? NON, ma chère fille, vous n’êtes pas obligée de rendre compte de ces pensées-là. Je vous conseille de ne les lui JAMAIS dire; mais, oui bien, celles [262] que vous aurez contre elle et à son désavantage, et quand vous en auriez les plus mauvaises et extravagantes du monde, dites-lui bien librement et nettement. Enfin, mes chères Sœurs, allez toujours votre train, quelle supérieure que vous ayez ; quand même elle serait la plus incapable et imparfaite du inonde, regardez toujours Dieu en elle. Soyez toujours disposées à faire sa volonté, à obéir, vous humilier et vous soumettre avec toute la perfection qu’il vous sera possible. Soyez toujours douces, modestes, mortifiées et de bonne observance ; aimez et respectez, honorez et estimez vos Sœurs; soyez sincères envers toutes celles que Dieu vous donnera pour supérieures ; si vous faites de la sorte, vous attirerez les bénédictions du ciel sur vous et profiterez plus, en un mois, sous telle supérieure qui aura moins de perfection et de talents, que vous ne feriez, en six mois, sous une autre qui serait plus accomplie et à votre gré.

Si les séculiers et les Sœurs méprisaient la supérieure parce qu’elle serait de basse condition? Oh! certes, ces Sœurs-là seraient bien extravagantes et montreraient bien qu’elles n’ont pas le vrai esprit de la religion, ains plutôt l’esprit du monde. Dieu nous garde de faire aucune considération là-dessus, et quand il arrivera qu’on prendra garde à la noblesse, véritablement l’esprit de l’Institut défaudra et périra. Non, la supérieure ne doit point procurer d’être déposée pour cela, mais aimer son abjection et animer son courage de la vraie noblesse de l’esprit de Dieu, pour se tenir au-dessus de ses Sœurs, gardant l’autorité de son office, quoiqu’elle doive pourtant l’exercer avec humilité. Il est séant à ces personnes de bas lieu de faire de la sorte, et qu’elles disent franchement : « Il est vrai, mes Sœurs, je suis une pauvre paysanne... Mais nous avons déjà parlé de ceci dans un chapitre sur la règle. Aux jésuites, ils ne regardent nullement à cela, car il y avait à Bourges un recteur qui était paysan.

Vous demandez à quoi il y a plus de perfection, ou de deman-[263]der ses habits d’hiver ou d’été, quand on en a besoin, ou bien d’attendre qu’on les donne à la communauté? Ma chère Sœur, n’allons pas épluchant ces choses-là; allons à la bonne foi. Quand nous sentons que cela préjudicie à la santé, ou nous empêche de faire notre charge, ou nos exercices, demandons-les tout simplement, et n’allons point faire ces réflexions : suis-je trop tendre ou non? Il ne faut pourtant pas être délicate, car il y en a qui le sont si fort, que dès qu’elles ont un peu de chaud et de froid, elles veulent incontinent poser ou prendre leurs habits. Je ne désire point que nous nous amusions à ces petites vétilles de vertu. Quand je pense à la perfection si haute, sublime et solide à laquelle nous sommes appelées, je m’en trouve si éloignée que rien plus.

Quelle perfection c’est, dites-vous, ma chère fille? Voyez un peu ce que disent nos règles : que vous n’ayez qu’un cœur et qu’une âme en Dieu. Nous voilà donc appelées à une union excellente avec Dieu et le prochain. Il a accompli toute la loi, celui qui aime Dieu et le prochain, dit saint Paul ; de là naîtra le support que nous devons avoir les unes avec les autres. Notre Bienheureux Père dit qu’en ce doux support consiste toute la perfection chrétienne. Oh! qu’il nous désirait éminentes en cette vertu! combien ne nous l’a-t-il pas inculquée! Il disait « qu’il ne fallut pas prétendre à une perfection qui fut exempte d’imperfections ; cela est bon pour le ciel. » Il faut que nous souffrions d’être de la nature humaine, de sorte que nous ferons toujours des manquements, et partant nous aurons toujours à nous supporter les unes les autres.

Voyez aussi cette profonde humilité, obéissance, pauvreté et sincérité que nos règles nous ordonnent et recommandent si étroitement, surtout la simplicité dans laquelle je trouve que tout le reste est enclos. L’humilité et les autres vertus ne peuvent être vraies si elles ne partent du cœur. C’est, à la vérité, une grande chose qu’une âme sincère ; il faut être sincère en‑[264]vers Dieu et envers nos supérieurs. La sincérité envers Dieu consiste à faire tout ce que nous faisons pour lui plaire et pour son amour, à ne chercher que lui en toutes nos actions, de lui exposer nos cœurs, voulant qu’il en voie tous les plis et replis et que rien ne lui soit caché. De même, la sincérité envers nos supérieurs consiste à leur découvrir nettement tout ce qui se passe en nos esprits, sans leur rien celer à notre escient, car quand on a intention de leur tout dire, c’est assez. Il faut demeurer en repos, encore qu’il semble qu’on ne se déclare pas bien. La supérieure connaît fort bien celles qui sont sincères ou non. Oh! que cette sincérité est aimable! et qu’elle est importante pour notre perfection et pour nous aider à conserver la paix et la tranquillité d’esprit.

Oh! que je vous souhaite et désire cette sincérité, mes chères filles ; c’est la marque à laquelle nous serons reconnues vraies filles de la Visitation; de même celles qui poursuivront seront reconnues être propre pour l’Institut, d’autant que c’est la principale disposition qu’il faut requérir d’elles et à quoi il faut GRANDEMENT regarder, parce que, si elles sont sincères, infailliblement elles réussiront bien.

ENTRETIEN XIV SUR L’OBÉISSANCE AVEUGLE.

Mes filles, j’ai eu une distraction dans le chœur, je ne sais si c’est à Complies ou à l’oraison, de chercher une supérieure pour cette maison, et de vous demander à toutes, si vous ne seriez pas bien prêtes d’obéir à une supérieure bien fantasque et pour laquelle vous n’auriez guère d’estime, si Dieu vous la desti-[265]nait? Mes Sœurs, ne voudriez-vous pas lui rendre [à cette supérieure imparfaite] une obéissance aussi aveugle et aussi fidèle qu’à celle que vous aimez et que vous estimez? Je m’attends bien que vous me répondrez qu’oui, et j’espère fort de trouver cette sainte indifférence dans vos chères âmes, tant j’ai de la bonne opinion de votre vertu. En effet, mes chères Sœurs, si nous obéissons pour Dieu, que devons-nous regarder en la personne qui nous commande, pour voir si elle est à notre gré ou non?

Hélas! si nous venions jamais à regarder à notre propre intérêt, dans notre obéissance, nous serions bien malheureuses d’en perdre de la sorte le mérite, qui est d’autant plus grand, que nous obéissons avec plus de répugnance et à des personnes moins parfaites, parce que nous avons lors plus d’égard d’obéir purement pour Dieu, où gît la perfection de la pratique de cette vertu ; le vrai obéissant obéit avec autant de joie, de soumission et d’indifférence, au moindre, comme au plus relevé. Dieu, par sa sagesse souveraine, a disposé en cette manière l’ordre de l’univers; il a rendu toutes les créatures soumises et dépendantes les unes des autres : l’Église entière et universelle obéit au Souverain Pontife comme au vicaire de Notre-Seigneur Jésus-Christ ; chaque partie de cette divine Épouse a un chef, un évêque, auquel elle obéit; toutes les religions ont de plus un supérieur duquel chaque particulier dépend; toutes les familles particulières ont un père de famille pour la diriger et gouverner. Je ne parle pas des obéissances et sujétions politiques, des rois, des princes, des gouverneurs, des soldats à leur capitaine, de tout le corps de l’armée au général; obéissance pourtant si exacte, qu’elle nous confondra possible devant Dieu ; mais je ne vous parle que pour vous faire connaître qu’étant toutes destinées à obéir, nous le devons justement faire pour suivre l’ordre de Dieu, qui doit être notre fin unique dans notre soumission; aussi tient-il fait à lui-même ce que nous faisons à l’égard de la personne de nos supérieurs. [266]

Venons à la conclusion, mes Sœurs : ne seriez-vous pas prêtes d’obéir à ma Sœur N..., si Dieu vous la donnait pour supérieure, et à ma Sœur Françoise-Madeleine (de Chaugy), qui est la dernière de toutes, ou à quelque autre de nos jeunes professes, si elles vous commandaient des choses rudes, et âpres, n’exécuteriez-vous pas exactement et à l’aveugle leurs ordres ainsi difficiles, puisque je sais qu’il n’est céans ni jeune, ni ancienne qui, pour rude qu’elle fût, ne voulut rien ordonner contraire à nos observances? Mes filles, si vous vous trouvez en cette sainte et désirable détermination d’obéir à toutes les supérieures généralement, et que votre cœur l’assure, qu’en vérité il se trouve prêt d’agir dans cette perfection tout le temps de sa vie, dans une vraie humilité, sincérité et soumission, qu’elle dise hardiment : Le Seigneur me gouverne, je n’ai besoin de rien, et qu’elle s’anéantisse devant Dieu dans une humble reconnaissance que c’est un don qui lui est départi de la bonne main de son divin Maître, de laquelle tout bien dérive, qu’elle lui rende des humbles Actions de grâces, parce que je la peux assurer qu’elle a de la vertu. Mais que celles qui ne se trouvent pas dans cette disposition s’humilient profondément devant sa divine Majesté, confessant que leur vertu est bien faible et délicatement enracinée dans leurs cœurs.µµ

Remarquez encore ce que je vais vous dire; pensez que je ne vous le dis pas sans cause, et sans y avoir bien pensé avant que de vous en parler : c’est la vraie marque d’un esprit qui ne va pas droit à Dieu et qui n’a des égards que pour ses intérêts propres, sans savoir ce que c’est obéissance, d’aimer plus à obéir à une supérieure pour laquelle nous sommes prévenues d’estime et d’amitié, qu’à une autre qui nous contredirait incessamment. Mes Sœurs, qui désire de plaire à Dieu et d’obéir à ses volontés, si son désir est sincère, son cœur se trouve dans une totale dépendance à la divine Providence, pour obéir à quelle personne que ce soit, parce qu’il sait que [267] tous ceux qui lui commandent lui représentent Jésus-Christ. La communauté de céans a souvent changé de supérieure ou de celles qui tiennent sa place, par mes fréquentes sorties et longues absences, à cause de la multitude de fondations que nous faisons, mais aussi, elle n’en vaut pas moins. Non, mes Sœurs, il n’en est aucune qui marche d’un meilleur pied que celle-ci, et elle ne saurait être mieux qu’elle n’est. C’est une grande bénédiction de vous voir si bonnes, mes très chères filles, c’est ce qui me fait souhaiter que Dieu vous donne une meilleure supérieure que je ne suis. L’on me trouve trop indulgente, et je vois moi-même que je n’ai pas assez l’esprit de mortification pour vous bien exercer, pour vous contrarier, afin de vous mieux faire avancer dans la plus haute perfection, et. pour vous rendre, de bonnes que vous êtes, excellentes et parfaites, parce qu’il faut monter toujours plus haut dans la voie de Dieu, et il n’est point de meilleur moyen, pour faire cet avancement, que d’avoir des supérieures bien opiniâtres, qui nous bouleversent toutes, qui aient une façon de commander rude et forte. Ce serait lors le temps de faire une copieuse et abondante moisson des bonnes vertus, parce que notre obéissance serait solide. Le vénérable père, Frère Jérôme de la Mère de Dieu, étant novice, se trouva sous un supérieur qui était d’une humeur si étrange et si remplie de sévérité, qu’il fut prêt d’en perdre sa vocation; mais Dieu, ayant béni sa fidélité, lui départit le don de persévérance, et il confessa lui-même qu’ayant été fidèle à se surmonter, il fit plus de profit, en cette année-là, qu’en plusieurs autres ensemble, sous des supérieurs discrets, doux et raisonnables.

Pour moi, je ne puis comprendre que nous puissions appréhender d’avoir de ces sortes de supérieures qui auraient la tête un peu verte. Si j’étais toujours comme je me trouve présentement, il m’est avis que je serais ravie d’en avoir une telle qui ne m’épargnerait point, moi toute la première, et, assurément, je [268] suis prête, par la grâce de Dieu, d’obéir, depuis la première ancienne de l’Institut jusqu’à la dernière novice, parce que je sais que, lorsqu’il y a moins de la créature, il y a plus de Dieu, et que je le glorifierai d’autant mieux, que je serai moins satisfaite, dans ma partie inférieure, de celle qui me commande. Mes Sœurs, il faut nous tenir prêtes; possible que ce temps viendra et que Notre-Seigneur vous enverra une supérieure faite de la sorte, sous la conduite de laquelle vos âmes ferontbeaucoup de profit, et vous connaîtrez pour lors que tout le bien d’une Religion vient d’avoir des supérieures qui exercent bien leurs inférieures, puisque leur obéissance est alors assurée, n’étant accomplie et pratiquée que simplement et purement pour Dieu, pour sa gloire et son plaisir, puisqu’il ne s’en trouve ni de noire part, ni de celle des supérieures. C’est dans ces sortes de pratiques que la solide vertu se nourrit. O Dieu! mes très chères Sœurs, tâchons d’en acquérir un peu, de ces grandes vertus solides, en nous appuyant tout à fait sur le secours de Dieu.

Je voudrais pouvoir écrire tout ce que je vous ai dit ce soir, afin qu’il fût mieux gravé dans vos bons cœurs. C’est Dieu qui me l’a fait dire, puisque c’est lui seul d’où la moindre bonne pensée nous vient. Je me suis sentie extrêmement affectionnée à vous entretenir sur ce sujet, Dieu m’en a pressée ; soyez donc toutes pénétrées, mes filles, de ce désir unique de dépendre entièrement de l’ordre de la Providence. Laissons-nous entre les bras de la divine Bonté, et laissons-lui la liberté de nous porter à droite et à gauche; qu’il nous suffise, je vous prie, d’être au soin de ce grand Dieu, et laissons-nous conduire en quel lieu il nous voudra, puisque, partout où sa main nous posera, nous accomplirons son adorable volonté par le moyen de la sainte obéissance. [269]

ENTRETIEN XV (Fait en 1630) SUR L’OBÉISSANCE PROMPTE.

Mes Sœurs, il faut que je vous fasse part de quelques nouvelles que je viens de recevoir et qui m’ont fort consolée. C’est que ma Sœur la supérieure de Lyon, en Bellecour, m’écrit que, comme elle pensait le moins à la fondation de notre monastère du Puy, croyant que le traité en était ou rompu ou fort retardé, elle vit arriver l’équipage, que la ville avait député, pour conduire les Sœurs et les venir quérir, avec ordre exprès de partir le lendemain, de manière qu’elle fut contrainte de préparer toutes choses pour le départ de ses chères filles, le soir même. Elle ne les put toutes choisir, et fut contrainte d’attendre le matin à les nommer, ce qu’elle fit, trouvant tant de véritable soumission dans ces chères âmes, que, de toutes celles qui furent nommées, il n’y en eut pas une qui dit une parole ou qui fit une réplique, ni qui demandât à voir personne avant que de partir; mais s’en allèrent toutes, soumises à la volonté de Dieu, joyeusement travailler à sa gloire. Un acte d’obéissance si parfait, mes chères Sœurs, est d’un grand exemple, et j’en ai été plus consolée que si l’on m’avait avertie que l’Institut avait acquis un grand trésor d’un million d’or.

Or, dites-moi, mes chères Sœurs, serions-nous bien prêtes à faire ainsi? Certes, si nous ne nous tenons toujours en disposition de faire tout ce qu’il plaira à l’obéissance, nous ne serons pas dignes d’être filles de la Visitation. Bien que l’on nous commanderait d’aller au bout du monde, cela nous doit être indifférent, pourvu que nous y trouvions une maison de la Visitation et le moyen d’observer nos vœux et nos règles. Celle qui [270] est attachée plutôt à un monastère qu’à un autre, montre bien qu’elle ne cherche pas Dieu purement et en simplicité de cœur, car, si cela était, elle aimerait autant l’un que l’autre, puisque partout elle trouve Dieu. Qui ne cherche que lui et son bon plaisir est indifférent de le trouver [ici ou là], pourvu que ce soit toujours à la gloire de sa Majesté.

Oh! mon Dieu! si nos âmes ne cherchent et ne prétendent que votre amour, pourquoi nous fâcherions-nous si l’on nous change de maison, puisque nous vous emportons avec nous et vous trouvons vous-même aux lieux où nous allons? Je ne ferais, certes, nul état d’une fille, pour sainte qu’elle paraisse, si je ne la voyais disposée à tout ce que l’obéissance voudra d’elle, et à être envoyée au bout du monde si besoin était ; car, si elle est attachée au lieu où elle sert Dieu, c’est signe qu’elle aime plus le lieu et la consolation qu’elle y reçoit, que le Dieu qu’elle y sert.

Il y a trois ou quatre de nos maisons qui désirent avoir des Sœurs de céans, et qui m’en demandent avec une instance très grande. À la vérité, mes chères Sœurs, vous me tromperiez fort et je serais extrêmement fâchée de ne vous pas trouver prêtes à faire tout ce que je voudrais, et soumises aux ordres de l’obéissance. Mais il faut vous préparer, mes filles, vous disposer à ces grands actes. Je ne vous avertirai que huit jours devant, et c’est bien trop pour des filles parfaites, qui veulent servir Dieu au gré de sa Majesté, et non au gré de leur amour-propre. Lorsqu’il s’agit de partir pour une mission où l’on va sept ou huit ensemble, cela passe, me direz-vous, mais cela n’est pas si parfait que ce que je veux de vous présentement c’est qu’il s’agit d’obéir pour aller, une en un lieu, l’autre en un autre, deux ici et deux là, se séparant de la sorte pour s’unir mieux au bon plaisir de Celui pour la gloire duquel nous faisons tous nos petits sacrifices. Il faut une vertu solide, dans de pareilles occasions; mais nous témoignerions de n’en point [271] avoir du tout, d’avoir des égards sur nous-mêmes, si nous refusions d’acquérir de si grands mérites que de tels actes procurent à nos âmes.

Mes chères filles, les bons Pères jésuites nous doivent beaucoup encourager par leurs exemples dans de pareilles rencontres, car, pour l’ordinaire, on ne les envoie pas plusieurs ensemble, mais un billet seul de leurs supérieurs en fait partir un pour les Indes et deux pour le Japon. Hélas ! où vont-ils? parmi des infidèles, où leur vie sera en des dangers perpétuels. Ils ne vont pas en des lieux où ils espèrent de trouver une maison de leur sainte Compagnie, mais ils partent pour vivre comme des personnes apostoliques, dispersées ici et là pour ramener des brebis errantes au bercail de l’Église. Ils n’attendent aucune satisfaction, aucune commodité, mais ils n’espèrent que l’unique et souveraine consolation de gagner des âmes à Dieu, en exposant tous les jours leurs corps à la mort et au martyre.

O Dieu! mes Sœurs, qu’ils sont heureux! mais pour quel Dieu font-ils de si grandes choses? C’est pour le même que nous servons, mes filles ; le désir d’augmenter la gloire d’un si grand Roi les fait aller d’aussi bon cœur au Japon, en Éthiopie, qu’ils iraient dans un des plus grands, des plus fameux, et des meilleurs de leurs colléges d’Europe; nous ne sommes, possible, pas si heureuses, pour être destinées à porter si loin la croix de Notre-Seigneur et à faire de si grandes œuvres; mais, au moins, soyons toujours prêtes pour aller, pour venir, pour demeurer et pour retourner où Dieu et nos supérieurs le voudront; autrement, je vous déclare que vous n’êtes pas des vraies épouses de Dieu, et que votre vertu n’est que dans votre idée et non réelle et subsistante en Dieu.

Vous me dites, mes filles, que l’on est bien prête d’aller volontiers où l’obéissance vous destine, mais qu’il vous fâche de quitter le précieux dépôt du Corps de notre Bienheureux Père et de vous éloigner de votre vieille Mère, son indigne fille? [272]

Hélas! ce Bienheureux veut qu’on s’attache à son esprit et non pas à son Corps ;nous trouverons son esprit et son assistance partout. Cette excuse n’est qu’une défaite d’amour-propre, aussi bien que celle de se plus attacher à une supérieure qu’à l’autre ; nous ne serons pas des vraies servantes de Dieu, qui est l’unique qualité que je vous souhaite le plus.

ENTRETIEN XVI SUR L’HUMILITÉ ET LA GÉNÉROSITÉ.

Je voudrais bien voir parmi nous, mes chères filles, cette vraie obéissance, qui ne consiste pas seulement à aller promptement quand la cloche sonne; cela est bon; mais encore à faire les choses qui nous sont désagréables et à quoi nous avons de la répugnance, comme celles qui sont à notre gré ; car celui qui est obéissant est humble, et celui qui est humble est obéissant. Notre Bienheureux Père dit : « L’obéissance est une marque très-assurée de l’humilité. Oh! que les âmes humbles sont heureuses !

Si nous ne visions qu’à acquérir cette vertu, y travaillant fidèlement, et que nous fussions fermes, constantes et invariables en cette résolution, nous ferions beaucoup, car ayant l’humilité, nous aurions toutes les vertus : nous serions souples et obéissantes, bien aises d’obéir à tous, et ne trouverions jamais que l’on eût tort de nous commander ceci et cela ; nous ne nous plaindrions de personne, nous verrions que l’on a toujours raison de nous contrarier et mortifier, et que nous en méritons bien davantage. Nous ne nous troublerions point de nos fautes et infirmités, ains nous les reconnaîtrions et en aime-[273]rions notre abjection et bassesse, à l’imitation de notre Bienheureux Père, acquiesçant doucement à l’amour de cette abjection, ainsi qu’il faisait ; car, comme un autre saint Paul, il disait : Je me glorifie volontiers en mon infirmité, afin que la vertu de Dieu habite en moi. C’est de l’humilité de se glorifier en son infirmité, se reconnaître faible, infirme et aimer qu’on le connaisse, et que l’on nous traite telles que nous sommes, c’est la vertu de Dieu. C’est une âme humble celle qui se tient toujours pour la moindre et dernière de toutes, et souffre qu’on la tienne et traite pour telle.

Nous faisons prou de belles résolutions, mes chères filles, mais nous ne les établissons que sur le sentiment et non pas sur la raison, car sitôt que le sentiment est passé, ces belles résolutions s’en vont en fumée; il n’en va pas de même quand nous les pratiquons par raison, d’autant qu’à force de voir (ile NotreSeigneur s’est humilié, nous demeurons invariables à le vouloir être.

Quand nous avons des répugnances, des soulèvements de cœur, que nous manquons de résolution, alors la raison nous fait dire : O Dieu, combien est grande l’infirmité humaine! Quelle raison aurai-je de me ressentir de telle et telle chose, d’avoir des trémoussements sur un tel sujet ou parole que l’on m’a dite? Et de là on vient à connaître son infirmité, sa bassesse, à aimer, et à acquiescer doucement à l’amour de son abjection. Il est vrai que ce n’est pas quand notre cœur est ému qu’il faut faire ces discours, car nous trouverons que nous avons toujours raison et que les autres auront tort ; mais, en ce temps-là, il faut pratiquer l’avis de notre Bienheureux Père, qui est admirable en ceci : Parlez à Dieu d’autre chose, et ne disputez point avec la tentation, ains allez-vous-en à Dieu, par un simple divertissement. Puis, quand le sentiment est passé, alors on peut bien se servir de ces considérations que j’ai dites, pour faire voir à son cœur qu’il avait tort en son infirmité et peu de vertu. [274]

Quand nous avons de l’inclination à quelques personnes, c’est en cela que nous devons témoigner notre fidélité à Dieu, et ne nous jamais servir de leur inclination et affection pour nous conduire à la perfection ; de même, quand nous avons de la répugnance ou aversion à quelque obéissance, nous ne nous en devons point étonner, mais avoir un fort grand soin de nous servir de cette répugnance pour faire notre action plus purement pour Dieu, et dire : O mon Dieu, je fais choix et élection de votre volonté pour faire celle de l’obéissance, d’autant plus volontiers que j’y sens des répugnances et difficultés. Puis, se mettre à faire ce qui est ordonné.

Nous devons tellement être abandonnées aux événements de la Providence de Dieu, que nous soyons prêtes de vouloir et acquiescer à tout ce qu’il lui plaît ordonner de nous ; car, en somme, mes chères filles, puisque nous sommes servantes de Dieu, ne devons-nous pas être tout à fait abandonnées à Lui? Je sais bien que la partie inférieure est quelquefois pleine de crainte et de pusillanimité, sans que nous puissions l’empêcher; mais je sais bien aussi qu’en ce temps-là nous pouvons être tranquilles dans la volonté de Dieu, qui permet, pour notre exercice, que nous soyons pleines de crainte et de trouble.

Quoi! y céans des Sœurs qui perdent l’assurance quand on les avertit des fautes qu’elles font à l’Office?... et, au lieu de s’amender, elles en faillent davantage, par la crainte et appréhension qu’elles ont de mal faire; cependant le Directoire dit si clairement qu’il ne faut pas excéder en la crainte de jaillir, non plus qu’en la présomption de bien faire. C’est l’amour-propre qui fait cela; car si c’était la crainte de déplaire à Dieu nous l’aurions, cette même crainte, quand les autres feraient l’Office. Pour moi, mes filles, je ressens autant les fautes que l’on fait à l’Office que si c’était moi-même. Et certes, nous devons toutes avoir cet intérêt; et lorsque nous y allons, ce doit être avec résolution d’aimer notre abjection, quand nous n’y faisons rien qui [275] vaille, ne laissant pour cela de faire tout ce que nous pourrons pour le bien dire, sans nous troubler, et trembler quand nous y manquons, et moins quand on nous avertit des fautes qui s’y font, car cela n’est bon, dit notre Bienheureux Père, qu’aux filles du monde.

Quant à ce qui est de se communiquer ses petits biens, il faut que cela vienne du cœur; car, si ce que vous dites est composé, vous ne ferez rien qui vaille; non plus que celles qui voudraient récréer les autres et qui n’y auraient point de l’inclination. Il ne faut pas s’amuser à discerner celles qui font le mieux, surtout quand on n’en a pas la charge.

ENTRETIEN XVII (Fait le 28 août 1630) SUR L’HUMILITÉ ET LA SOLIDE VERITE.

Mes Sœurs, je vous ai déjà bien dit autrefois que je ne fais point profession ni de prêcher, ni de parler des choses spirituelles, étant aussi peu entendue que je me trouve; choisissons donc seulement de nous entretenir de la sainte humilité de notre grand'père saint Augustin, qui était sa vertu plus excellente et éminemment particulière. « Si l’on me demande, dit ce grand Augustin, le chemin du ciel, je vous répondrai que c’est l’humilité; et si on me dit de nouveau : Par quel chemin peut-on aller au ciel? je répondrai toujours : Par l’humilité, par l’humilité. »

Quelle plus parfaite humilité que d’avoir écrit tous ses péchés pour les publier à toute la terre; afin que chacun sût, au [276] siècle à venir, qu’Augustin avait été un grand pécheur : c’était bien être mort à l’estime de lui-même pour ne priser que ce qui est éternel. Mes Sœurs, je vous dis souvent : tous nos maux ne viennent, sinon que nous ne regardons pas assez l’éternité, c’est ce qui nous entraîne à n’aimer que les choses basses et caduques.

Il y a trois choses desquelles nous ne nous défaisons que difficilement : la première, de l’honneur, de l’amour et estime de nous-mêmes; la deuxième, l’amour de nos corps et de ses commodités; et la troisième, c’est la haine que nous avons pour la soumission intérieure et extérieure.

Or, si nous considérons bien ce que c’est que cette vie si courte et si pleine de misères, quel état ferions-nous de nous-mêmes? La vraie humilité tend au mépris de cette estime propre et nous fait aimer d’être tenues pauvres, ignorantes, petites et imparfaites, dans l’oubli de toutes les créatures; et, en un mot, nous ne serons jamais humbles que lorsque nous nous tiendrons nous-mêmes pour des petits néants, et lorsque vous serez parvenues à ce degré d’aimer d’être tenues et de vous estimer vous-mêmes comme la souillure de la maison, vous serez très-heureuses et très-grandes devant les yeux de Dieu. Hélas! voyez, que sont devenues tant de créatures qui ont été si grandes et si honorées en ce monde? L’enfer en a reçu beaucoup ; le purgatoire en a moins eu, et le paradis en a peu.

Pour le second sujet de nos attachements, qui est l’amour de nos corps et de nos petites commodités; hé, mon Dieu! mes chères Sœurs, considérons que tout ce que nous avons n’est pas à nous, que ce sont tous des biens empruntés. Nos vrais biens propres ne sont pas de si petits biens et si chétifs : ils sont làhaut, mais ce sont des biens incorruptibles ; nos habillements seront là, beaux à merveille, et celles qui porteront de bon cœur des plus chétifs haillons ici-bas en recevront des plus riches là ; ainsi, la plus pauvre ici-bas sera la plus heureuse là-[277]haut. Pour notre nourriture, jamais, à Dieu ne plaise, qu’aucune de ces épouses voulût avoir plaisir aux viandes corrompues; nous les devons prendre par obéissance, comme un bien qui nous est commun avec les plus lourds animaux, parce que la vraie vie de l’âme, épousée à Dieu, est Dieu même qui se fera notre nourriture éternelle, nous rassasiant, dans la gloire et durant l’éternité, de sa vision béatifique.

Pour notre volonté, ne devrions-nous pas avoir honte de la suivre, après que Jésus-Christ a passé sa vie en obéissance, et qu’il n’a fait gloire que de faire et suivre la volonté de son Père! C’est le grand avantage de l’âme que cette soumission au bon plaisir de Dieu, puisque c’est ce qui l’unit plus intimement à lui-même et à son amour. Soyons désormais plus solides à la vertu, pensant que tous les pas que nous faisons dans icelle, ce sont autant d’échelons pour monter à l’heureuse et désirable éternité, à laquelle nous devons incessamment penser, pour mieux mépriser tout ce qui se passe. Je vous dis et redis mille et mille fois l’année, et je vous le redis encore : travaillons, mais solidement, à cette haute vertu que Dieu veut de nous. Nous avons des grands et bons sentiments de l’amour de ce bon Dieu! nous avons des excellents désirs et nous faisons des bonnes résolutions; mais quand il s’agit de venir à l’action, nous faisons les enfants, n’étant pas constantes et courageuses. Oh! que j’ai un fort désir de nous voir fidèles à sortir de nos petites tendretés, et de nous voir des filles magnanimes, qui fassent tout pour Dieu, soit le doux, soit l’amer, soit le facile ou le difficile!

Non, ma fille, ce n’est pas manquer de magnanimité ou plutôt de solidité en la vertu que de sentir des répugnances, des rébellions, des contradictions, pourvu qu’on ne leur accorde rien et qu’on les désavoue, car toujours çà-bas la chair luttera contre l’esprit, la prudence humaine contre la divine, l’orgueil contre l’humilité, la partie inférieure contre la supérieure. Se‑[278]rait-ce donc à dire que celles qui sentent ces mouvements soient vicieuses du vice qui les attaque ? Oh! non, car ces combats, tentations ou exercices leur sont donnés pour mettre un clou à la solidité de la vertu contraire. Ainsi, une Sœur a une charge pour laquelle elle a une extrême répugnance, et cette répugnance l’accompagne en toutes les actions qu’elle fait pour accomplir son devoir. Je vous dis que pourvu que cette Sœur soit soigneuse de bien faire sa charge, ne négligeant rien, et dressant bien toutes ses intentions [à Dieu], elle gagne plus que si elle faisait cette même charge avec une grande suavité, inclination et contentement.

Vous me demandez ce que c’est qu’une vertu solide, mes chères Sœurs? C’est une vertu exercée et acquise parmi les difficultés et combattue par son contraire ; nous ne sommes religieuses que pour l’acquérir, mais Dieu nous fasse la grâce qu’à l’heure de la mort nous ayons la victoire de ce combat, et que nous trouvions d’avoir acquis une seule vertu véritable ; par exemple : vous voulez être comme notre père saint Augustin, une vraie humble; il faut aimer le mépris; il faut vous reconnaître vile et abjecte et vouloir être tenue pour telle, qu’en tout ce que vous faites vous cherchiez à vous anéantir et vous humilier. Notre doux Jésus dit : Apprenez de moi à être doux et humble de cœur; si nous apprenons à être humbles comme lui, nous ne le serons pas seulement en obéissant parfaitement, en nous soumettant à vivre sous l’obéissance, comme lui sous la direction de saint Joseph; en nous humiliant nous-mêmes comme il s’est humilié, mais nous le suivrons dans sa souveraine humiliation qui a été de s’être laissé humilié par ses créatures, d’avoir paru un homme simple, digne d’être méprisé, et d’avoir été fait le jouet et la risée de son peuple. Agissez donc ainsi. Humiliez-vous fidèlement et fervemment, et lorsqu’on vous humiliera, souffrez-le courageusement laissez-vous ès-mains de Dieu et de l’obéissance. Qu’il vous mette ici ou là ; [279] qu’on vous tourne d’un côté et d’autre, il faut laisser, en tout cela, faire de nous comme d’un peu de boue qu’on foule aux pieds, qu’on pétrit, qu’on défait et qu’on repétrit tout comme l’on veut : cela est une vertu solide. Ma chère Sœur, commençons de marcher en ce chemin, sous la faveur du grand saint Augustin. Oui, mes Sœurs, les vraies vertus religieuses sont profonde humilité, humble soumission, entière remise de nous-mêmes entre les mains de Dieu, une abnégation forte de toutes les choses de ce monde, et une généreuse et magnanime résolution qui ne s’étonne point des difficultés, mais qui, connaissant' sa faiblesse propre, s’appuie sur l’appui et sur la force de la grâce de son Bien-Aimé, persévérant toute sa vie au bien qu’elle a commencé.

Il n’est point de meilleure marque que l’on n’est pas digne d’une charge, que lorsqu’on la désire et qu’on s’en croit capable, parce que si cela était, vous vous en réputeriez indignes. C’est une pure folie que de désirer quelque chose hors de Dieu, parce que nous n’aurons ni la chose désirée, ni la possession de Dieu, qui est la jouissance de tout bien. C’est aussi un orgueil secret que de ne point désirer d’emploi, et de nous voir déchargées de ceux que l’obéissance nous a donnés, puisque nous nous devons laisser absolument à la disposition de Dieu, croyant qu’on nous l’ôtera lorsque l’on verra que nous ne le faisons pas bien, mais c’est que nous ne sommes pas assez humbles, et que l’amour de notre abjection ne nous suit pas toujours, appréhendant qu’on ne dise : ma Sœur a été ôtée de cet emploi parce qu’elle n’y faisait rien qui vaille.

Mes filles, ne demandez rien, ne désirez rien et ne refusez rien; soyez indifférentes en toutes choses, soyez prêtes à recevoir une charge comme à en être ôtées, et vous aurez de la vraie vertu.

Mes Sœurs, si nous savions le prix de l’obéissance, nous ne négligerions pas une occasion de la pratiquer. Oui, mes filles, [280] un seul enclin de tête fait par le mouvement de l’obéissance, quoique avec répugnance de la partie inférieure, nous acquiert un plus grand bien que nous n’en posséderions si nous avions en nos mains l’empire du monde. Nous le connaissons bien dans le choix que la Sagesse incarnée a fait venant ici-bas, qui n’a pas été des richesses et grandeurs de ce monde, mais il a uniquement choisi l’obéissance, vivant soumis à saint Joseph et à Marie, sa mère, et à son Père Éternel jusqu’à la mort de la croix.

Non, ma Sœur, nous n’avons jamais raison de nous excuser, mais nous l’avons bien de nous accuser. Il n’est rien qui répande une plus sainte et douce odeur dans une communauté, qu’une âme humble qui s’accuse franchement, et, au contraire, il n’est rien de si désagréable qu’une qui couvre ses défauts lorsqu’elle est avertie, disant seulement : je dis très humblement ma coulpe. Hélas! ma fille, je connais soudain l’orgueil caché sous cette petite parole; dites tout simplement : ma Mère, j’en dis très humblement ma coulpe, afin que l’on connaisse que vous vous rendez coupable; si vous ne l’avez, possible, pas fait cette fois, vous l’aurez fait une autre. On ne doit pas avertir, comme on ne le fait pas aussi, que de certaines fautes dont nous ne devons pas avoir honte de nous avouer coupables, et l’humilité se fait bien connaître en ces occasions, et nous trouverons toujours notre profit et notre avancement à la perfection, où nous trouverons des sujets de nous humilier. Enfin, l’âme humble s’accuse toujours, et l’orgueilleuse s’excuse incessamment. Prions notre grand'père saint Augustin de nous obtenir ce véritable trésor de la vraie humilité, qui l’a rendu plus grand dans le ciel que son éminente doctrine, et que toutes ses autres vertus.

Loués soient Dieu et son grand serviteur Augustin. [281]

ENTRETIEN XVIII SUR LA SOUMISSION A LA VOLONTÉ DE DIEU ET LE RESPECT MUTUEL.

Quand nos fautes, et tout ce que nous avons vu et fait en la journée, nous revient en l’esprit au temps de l’oraison, il s’en faut détourner fidèlement et unir sa volonté avec celle de Dieu, qui permet que nous soyons exercées par telles pensées; au lieu de nous mettre en peine pour nous en défaire, il faut appliquer son soin à regarder et s’unir à la volonté de Dieu. Il en faut faire de même quand on se sent sèche, aride et distraite parmi la journée, et ne s’en point mettre en peine, mais demeurer toujours soumise à cette volonté première et signifiée de notre Dieu. S’il veut que nous soyons sèches, arides et distraites, il y faut acquiescer doucement et humblement; car, bien qu’il ne veuille pas que nous soyons infidèles, il le permet néanmoins, afin que, le connaissant, nous nous humiliions et abaissions. Enfin, le remède à tous nos maux, c’est d’unir notre volonté à celle de Dieu, qui veut que nous soyons pleines de courage, comme nos règles nous marquent

Ce qu’il faut faire, dites-vous, ma chère fille, pour ne point perdre la paix du cœur, quand on a quelque chose qui fait de la peine et qui revient toujours dans l’esprit? Je vous dirai, avec notre Bienheureux Père, que celle qui ne la veut point perdre, doit aller à Dieu sans réfléchir sur ce qui fait de la peine; mais quand nous allons à Dieu, nous lui voulons toujours parler de nous, et, par manière de dire, lui conter ce qu’on nous fait, et rejeter sur les autres la cause de nos manquements. Enfin mille et mille réflexions inutiles et tout à fait contraires à la simplicité qui nous est tant recommandée par ce Bienheureux. ……

C’est aussi un grand orgueil de s’étonner des fautes d’infir‑[282]mité et de toutes les autres, et encore un plus grand d’en faire l’étonnée parmi les Sœurs et de leur en faire la mine froide. Si une Sœur, par un mouvement de colère, me venait donner un soufflet, je n’en serais ni n’en ferais l’étonnée, pourvu que la Sœur s’humiliât de sa faute, l’ayant reconnue. Elle aurait sujet d’aimer son abjection ; et moi, d’unir ma volonté à la volonté permise de Dieu …….

Si nous étions bien fidèles, nous ne laisserions passer aucune occasion sans nous mortifier; nous anéantirions tant de désirs, tant de volontés, tant d’inclinations; nous ne perdrions pas une occasion de condescendance et de respect; en somme, nous nous rendrions meilleures ménagères, tant de ce qui se pré, sente en nous que hors de nous, et surtout nous nous garderions de la lâcheté et des manquements de support. Mon Dieu! manquer de support et de respect et dire des paroles sèches, quel défaut dans une religieuse qui doit toujours parler affablement, comme serait : Oui bien, ma Sœur..... Oui bien, ma chère Sœur….. Très-volontiers..... et ainsi des paroles douces, et témoigner, même par sa mine, qu’elle sert et qu’elle fait ce de quoi on la prie, et de bon cœur.

Ce qui est cause que nous nous manquons de respect, c’est que nous avons trop de familiarité les unes avec les autres. Nous disons tant de paroles mal gracieuses et rudes qui ne se devraient point entendre parmi nous. Il se faut porter un respect véritable, qui ne consiste pas à faire des mines et façons affectées, car je n’aime point cela. Il y a encore une autre raison qui empêche bien le respect, ce me semble, c’est que l’on dit trop, les unes parmi les autres, les fautes que l’on fait; cela rabat grandement l’estime et le respect que l’on se doit; car, on dit, à deux ou trois, que sais-je moi (sous prétexte de confiance et de familiarité, ou pour témoigner de l’affection), les pensées et sentiments, et même les fautes qui se font par infirmité ; certes, tout cela amoindrit l’estime que l’on a des Sœurs. Enfin, [283] il me semble que cette trop grande connaissance que nous nous donnons de nos faiblesses; de ce que nous disons, pensons et faisons, c’est la seule cause que l’on ne voit pas ce respect tel que nous nous le devons. Nous ne savons point parler des choses sérieuses, bonnes, nobles et conformes à notre vocation. Si l’on fait quelque discours de plaisanterie ou quelque conte de choses indifférentes, chacune prête l’oreille et y contribue en quelque chose, et par ce moyen témoigne le plaisir qu’elle y prend; mais si ce sont des choses bonnes, personne n’y contribue et l’on demeure muette. Enfin, l’on ne sait que dire, et cela sans doute amoindrit bien l’estime que nous aurions les unes des autres, si nous nous voyions affectionnées à parler des choses sérieuses.

ENTRETIEN XIX SUR L’AMOUR DE L’ABJECTION.

Vous avez raison certainement de me dire que, lorsque vous lisez ces deux constitutions de la Modestie et de l’Humilité, vous y trouvez quelque chose de si parfait, qu’on appréhende de n’y pouvoir arriver. Non, ma fille, on ne saurait y ajouter une plus grande perfection que celle qu’elles nous enseignent. Que voudrions-nous de plus modeste et de mieux réglé, qu’une âme qui serait parfaitement moulée sur la première, et où trouver une plus intime et divine humilité, que celle qui est décrite clans la seconde de ces constitutions? Je trouve ces deux points les meilleurs : Humilité profonde, et humilité qui ne consiste pas seulement en gestes et paroles, mais en vérité et en effet. Oui, mes Sœurs, ne parlons plus tant de l’humilité; ne nous amu-[284]sons pas tant à la désirer ; mais venons à la pratique. Cette vertu veut des œuvres, et non des paroles. Voulez-vous être humble, ma fille, tâchez de vous bien connaître ; aimez que l’on vous connaisse imparfaite, aimez le mépris en toutes les manières, dans toutes les actions et de quelle part qu’il vienne. Ne cachez point vos défauts ; laissez-les connaître, en chérissant l’abjection qui vous en revient. Ne laissez jamais abbattre votre cœur pour quelque faute que vous puissiez commettre. Défiez-vous de vous-même, et vous confiez uniquement et incessamment en Dieu, vous persuadant fortement que, ne pouvant rien de vous-même, vous pouvez tout avec sa grâce et son puissant secours.

Ma fille, lorsqu’on vous traite rudement, que l’on vous rabat, qu’on vous néglige, qu’on vous humilie et qu’on vous emploie aux offices bas et pénibles, ne pensez pas que ce soit pour éprouver votre vertu; mais faites confesser à votre cœur que vous méritez bien plus que cela. Ce sont là, à mon avis, les marques d’un esprit humble; et, lorsque vous serez dans ces pratiques, dites, ma fille, que vous commencez d’aimer l’humilité. Voulez-vous connaître si un .esprit est humble? Voyez s’il est sincère à découvrir ses imperfections sans fard et détours, mais de bonne foi ; quand on voit une fille qui aime avec joie son abjection et d’être avertie et corrigée, jugez que c’est une âme véritàblement humble.

Lorsque je dis qu’il faut aimer le mépris, la correction, le rebut, l’abjection, j’entends qu’il faut l’aimer dans notre partie supérieure et dans la suprême pointe de l’esprit, malgré nos répugnances et nos difficultés ; parce que, pour aimer des choses si contraires à notre partie inférieure, d’un sentiment sensible, il ne serait presque pas possible. C’est une grâce que Dieu ne départ qu’à quelques âmes qu’il veut souverainement gratifier, ou pour récompense de leur fidélité, mais cette faveur n’est pas nécessaire. [285]

Vous me demandez si le cœur humble n’est point tenté d’orgueil, et s’il n’a point quelquefois des pensées de vanité? Oui, ma chère Sœur, il peut avoir des tentations d’orgueil, mais il ne fait pas les œuvres d’orgueil, et elles ne servent qu’à le faire mieux anéantir devant Dieu, et à le jeter plus profondément en sa bassesse et en Dieu. Mes Sœurs, que cette humilité est une grande vertu! C’est la bien-aimée de Jésus-Christ et de notre divine maîtresse, sa glorieuse Mère. Son sacré Cantique n’est qu’une louange de cette admirable vertu. Il a regardé, dit-elle, l’humilité de sa Servante, et, pour ce, toutes les générations nie diront Bienheureuse. Il détruira les superbes et exaltera les humbles. Toute l’Écriture-Sainte est remplie des panégyriques des humbles : David, ce grand roi, fait selon le cœur de Dieu, dit : Le Seigneur est le protecteur du simple d’esprit. Enfin, l’humilité attire sur nous les yeux et le cœur du même Seigneur. Mais il faut que ce soit une humilité plus intérieure qu’extérieure.Il ne nous dit pas d’apprendre de lui celle-ci; mais, oui bien, la première : Apprenez de moi, nous dit-il à tous, que je suis humble et doux de cœur. O Dieu! mes Sœurs, que c’est une rare pièce qu’un cœur vraiment humble, parce qu’on le trouve toujours plus bas qu’on ne la saurait mettre. Croyez-moi, mes chères filles, c’est posséder un trésor et une monnaie propre à acheter le ciel et le Cœur de Dieu, que d’avoir la possession d’un grain de vraie humilité. [286]

ENTRETIEN XX SUR LA PRÉSENCE DE DIEU ET LA PENSÉE DES VÉRITÉS ÉTERNELLES.

Mes Sœurs, nous ne pensons pas assez à cette vérité, que Dieu nous est présent, qu’il voit nos pensées, même longtemps avant que nous les ayons, qu’il sait ce que nous pensons et penserons mieux que nous-mêmes, qu’il voit les plis et replis de notre cœur, et, à cette autre vérité, que rien ne nous arrive que par l’ordre de la Providence. Ce sont des vérités infaillibles, que nous sommes obligés de croire, sous peine de damnation éternelle. Nous serions toutes des saintes, si nous appréhendions bien ces vérités. De vrai, c’est une très grande consolation de savoir que Dieu voit le fond de notre cœur. Une pauvre âme idiote qui sera en oraison et qui ne saura rien dire à Notre-Seigneur, sera bien consolée au moins de dire : Mon Dieu, vous savez ce que je veux et ce que je voudrais vous dire!

Considérons, mes Sœurs, que, quand nous serons dans cette gloire du paradis, en quel étonnement nous serons quand nous verrons l’infinie bonté, l’immensité incompréhensible et la Majesté suprême de Dieu, qui s’est tant abaissée que de désirer l’amour de la créature, qui est chose si vile et si chétive ! Si l’âme était capable de périr, elle périrait, voyant cet amour excessif, de cette grandeur immense de son Créateur, qui l’a tant favorisée, et de voir combien mal elle a correspondu à cet amour et le tort qu’elle se faisait de s’amuser aux choses de cette vie, à des bagatelles, qui la pouvaient éloigner de son Dieu, et lui faire perdre le bien inestimable de cette félicité immortelle et de la vision de la divine Essence. Elle verra clairement que, seulement pour jouir une heure, voire un moment, de ce Bien [287] infini, tous les travaux, les souffrances, les mortifications, humiliations, et tout ce qu’on saurait souffrir en ce monde, serait bien employé et ne devrait être pas épargné. Si donc, avec ces mêmes travaux et souffrances, nous pouvons nous acquérir ce bien pour une éternité, n’avons-nous pas grand tort, et ne sommes-nous pas hors de notre sens, et sans jugement, si nous ne le faisons pas et si nous plaignons cette peine? Enfin, mes Sœurs, tout ce qui ne nous peut servir et aider pour parvenir à cette fin, pour laquelle nous avons été créées, doit être abhorré, détesté et évité. Ni les séculiers, ni les religieux et religieuses, ni personne quelconque, ne saurait avoir un vrai contentement qu’en faisant son devoir et en rendant à Dieu ce qu’on lui doit, en sa vocation, car il faut que chacun regarde ce que NotreSeigneur veut de lui pour le faire; autrement, point de contentement, ni même de salut.

Les âmes religieuses verront, lorsqu’elles seront dans la béatitude, comme leur vocation à la religion aura été dans les éternels desseins de Dieu, qui leur aura donné tant de moyens, en cette vocation, de tendre à une grande perfection et parvenir bien avant dans cette gloire. Quelle joie ineffable aurontelles? quelle reconnaissance de tous ces singuliers bénéfices? Et si elles étaient capables d’avoir du déplaisir, quel crèvecœur, quels regrets auraient-elles de voir que, par la moindre omission à la plus légère observance, elles auront perdu le bien d’une plus grande gloire et d’un plus grand amour, lequel se pouvait accroître en faisant des petites choses aussi bien que les grandes. Les damnés aussi, au jour du jugement, lorsqu’ils verront la face de Dieu, voudront aller se jeter en Lui pour jouir de cette félicité et bonheur, mais ils seront repoussés incontinent. Hélas! quel crève-cœur, voyant la perte qu’ils ont faite de ces biens infinis, de la vision de l’Essence divine qu’ils pouvaient acquérir pour une éternité, s’ils eussent vécu comme ils devaient! S’ils pouvaient périr et se réduire en rien, ils le [288] feraient de déplaisir ; et encore n’auront-ils vu cette beauté de la Divinité que comme un éclair, si est-ce que l’idée leur en demeurera et leur sera un plus grand tourment.

ENTRETIEN XXI SUR LA VAILLANCE SPIRITUELLE, LES EFFETS DU PUR AMOUR DANS L’ÂME RELIGIEUSE, ET LE DANGER DE RECEVOIR DES SUJETS A CARACTÈRE LICHE ET NÉGLIGENT.

J’ai grande envie que nos Sœurs pensent souvent à la brièveté de la vie et à la durée de l’éternité. « Vous ne savez à quelle heure je viendrai, dit le Seigneur, soyez donc veillants, je rendrai à chacun selon ses œuvres. » Hélas ! que savons-nous? nous n’avons peut-être pas une heure pour acquérir la gloire éternelle, tant cette vie trompeuse est incertaine et briève. Nous sommes bienheureuses d’être en l’Église de Dieu ; mais il faut remarquer qu’elle se nomme militante, c’est-à-dire bataillante; il faut donc batailler. L’Église militante et la triomphante sont deux sœurs qui s’aiment extrêmement, et, tandis que la militante combat, la triomphante prie pour elle.

Qui vaincra, en l’Église militante, jouira en la triomphante. Il faut batailler pour vaincre et vaincre pour jouir. Mais quoi, batailler? je ne suis pas obligée de batailler contre les infidèles, car ce n’est pas ma vocation ; je ne suis pas obligée de batailler contre autrui, mais contre moi-même; j’entends les inférieures ne sont pas obligées de combattre les imperfections de leurs Sœurs, mais les leurs propres. Les supérieures doivent combattre les imperfections des Sœurs par les bonnes paroles, par les corrections et pénitences, et aussi combattre les leurs par la [289] mortification soigneuse d’elles-mêmes et l’anéantissement parfait de tout propre intérêt. Tant que nous serons en cette vie nous aurons à travailler, qui plus, qui moins. Les commencants ont plus à combattre que ceux qui s’avancent, et ceux qui s’avancent ont plus à faire que ceux qui sont en un plus haut degré de perfection ; mais tous, pourtant, ont à faire; cette vie nous est donnée pour travailler et cheminer; cheminer à notre perfection, travailler à notre mortification : voilà à quoi les vraies filles de la Visitation sont appelées.

O Dieu! que les filles de ce petit Institut sont obligées à une haute perfection, laquelle est d’autant plus excellente qu’elle est plus intime; car enfin ce n’est autre chose que la mort totale de la nature et du vieil homme, pour établir solidement le règne de la grâce. Il faut que les filles de cet Institut opèrent leur salut et leur perfection en crainte, mais une crainte confiante et filiale, qu’elles aiment Dieu purement pour lui et non pour elles-mêmes. Aimer Dieu comme notre souverain Bien, il y a encore du nôtre; mais il faut l’aimer comme souverain Bien, sans regarder qu’il soit nôtre. Et voilà une perfectiôn d’amour pur à quoi nous devons tendre.

L’âme qui désire que Dieu vive en elle, n’y laisse rien qui puisse déplaire à ses yeux divins, qu’elle ne mortifie et passe outre ; car, pressée de ce désir, elle se violente de si bonne façon qu’elle meurt heureusement à elle-même, afin que Dieu vive en elle. Les âmes qui aiment bien Dieu n’aiment point leur chair, croyez-moi; .elles retranchent bien à la nature tous les vains contentements, car ces âmes amoureuses de Dieu ne peuvent souffrir aucune chose qui contrarie leur amour.

C’est la plus mauvaise condition qu’une religieuse puisse avoir que la négligence, soit que ce vice soit intérieur et spirituel, soit qu’il soit pour les choses extérieures. Retenez ceci, mes Sœurs, vous ne sauriez admettre une fille à la profession d’une plus mauvaise condition que celle de la négligence et [290] paresse d’esprit. Ces âmes ne font point de progrès en la vertu et sainte dévotion ; elles vont au chœur avec nous, mais c’est avec une certaine paresse d’esprit, sans vigueur intérieure; elles ne font rien, ou peu qui plaise à Dieu. Elles font tous les exercices de la religion il semble, à l’extérieur, qu’elles marchent; mais, en vérité, elles ne bougent pas, d’autant qu’amoureuses de leur tépidité elles de sortent jamais d’elles-mêmes. J’aimerais mieux une fille trop bouillante, qu’une qui serait un peu lâche ; car, à la bouillante, ses fautes paraissant lui donnent de l’abjection, et on l’en mortifie; mais, l’autre, l’on ne sait sur quoi se fonder, car elle est toujours la même, aujourd’hui et encore demain ; et elle ne fait, pas grand mal extérieur, mais aussi elle ne fait pas de bien intérieur. Dieu nous garde de ces esprits-là, car ils sont dangereux, plus que je ne le saurais dire.

ENTRETIEN XXII SUR LES AVANTAGES ET LES DANGERS D’UN NATUREL COMPLAISANT, ET SUR LE BONHEUR D’ÊTRE EMPLOYÉ AUX OFFICES BAS.

Oui, ma fille, il n’y a point de mal d’avoir un naturel complaisant; c’est un don de Dieu fort précieux; mais il faut le diviniser. Une personne se plaît de complaire à chacun, parce qu’elle s’en fait un plaisir, cela est bon; mais il faut rendre cette inclination complaisante encore meilleure, et, de naturelle, la rendre divine. Il faut obliger chacun, non parce que c’est votre penchant de complaire à tout le monde, mais parce que Dieu veut que par cette douceur, qui vous est propre, vous serviez à sa gloire, vous faisant toute à tous, pour les [291] gagner tous. Il veut que vous soyez condescendante et douce à votre prochain, pour suivre ce conseil de Notre-Seigneur : « Donne encore ton manteau à qui te voudra enlever ta tunique » ; mais ce serait pervertir cet aimable et bon naturel, de complaire par prudence humaine, pour avoir de l’honneur, pour acquérir du bien, pour s’attirer l’estime des créatures et des vaines louanges. O Dieu! mes filles, qu’on connaît bien, par les suites, les personnes qui se servent mal de ce bon et excellent naturel! Une personne remplie de cette fausse prudence humaine dira : Je veux condescendre à cette autre, afin qu’elle m’estime une fille bien démise de mon opinion; je ferai cette action humiliante pour paraître bien humble; je ferai ces détours d’amour-propre, afin que l’on me croie capable d’une telle charge; je me rendrai bien soumise à ma supérieure, bien douce, bien complaisante pour l’obtenir; et, cependant, je veux qu’elle croie que ma pensée en est fort éloignée et que je me croie bien incapable. Tout ce procédé ne vaut rien, et des actions faites de la sorte, marquent que vous pervertissez toutes les inclinations si bonnes que votre naturel complaisant vous fournit. Il faut opposer à ce défaut un peu de vraie humilité, qui bannit les complaisances et ces prudences purement humaines, et nous fait tout simplement complaire à la créature, pour l’amour de Dieu et par des motifs d’une douce charité, qui est bénigne et bienfaisante à tous, en les supportant tous.

Je vous dirai, à ce propos, ce que notre Bienheureux Père me dit une fois : « Toutes les amitiés et complaisances qui trempent dans les amitiés et complaisances des sens, n’ont ni bonté ni beautés, mais, sitdt qu’elles sont tirées en Dieu, en l’esprit, en la charité, elles acquièrent un grand éclat. » Il faut caresser et complaire au prochain, parce que la douce charité a le bonheur de répandre une sainte édification; et, se tenant le cœur au large, il faut, quand il tombera, lui pardonner et prendre le courage et la patience de le redresser aimablement, car, en [292] persévérant ainsi, l’on se formera un cœur bien humble, gracieux, maniable, qui, par après, rendra de grands services à Notre-Seigneur. Dieu nous en fasse la grâce, mes très chères Sœurs; je suis courte, parce que je veux encore vous dire un mot sur l’autre demande.

S’il se trouve des offices bas en religion, me dites-vous? Mes chères Sœurs, je ne saurais me soumettre à croire que rien de ce qui est ordonné par la sainte obéissance, dans la religion, puisse être abject ni humiliant, puisque tout est d’un si grand prix qu’il peut mériter de plaire à Dieu et acquérir le ciel. Si notre Bienheureux Père ne m’eût dit que le rang de Sœur domestique est un office d’humiliation, je n’eusse jamais pu me le persuader. Mais, bien qu’il y ait des charges abjectes, nous serions trop heureuses qu’elles nous fussent données pour notre partage. Que les Sœurs domestiques sont heureuses, mais je dis qu’elles sont heureuses! Elles sont destinées à servir les épouses de Notre-Seigneur Jésus-Christ, sans avoir jamais d’autres prétentions : tout les porte à Dieu, si elles sont fidèles, et Dieu répand de douces bénédictions en leurs cœurs lorsqu’elles font gaiement et pour son amour tous leurs offices.

On tient, dans les religions les mieux réformées, qu’il n’y a point d’emploi qui fasse plus de saints que celui-là, parce que les religieux de ce rang-là n’ont aucune autre pensée que de plaire à Dieu, en travaillant soigneusement pour lui, étant dans les occasions de servir incessamment le prochain, de faire des pratiques de patience, de soumission et de ces deux saintes vertus d’obéissance et d’humilité. Je ne puis m’empêcher de penser que le Bienheureux m’a fait un peu de tort, de ne pas m’accorder la demande que je lui ai si souvent faite, qu’il lui plût que je passasse, après que les premières fondations furent faites, le reste de mes jours en cet office, sans avoir d’autres soins que d’obéir, pour penser à réformer ma vie ; mais j’ai bien sujet d’aimer mon abjection, de n’avoir pas été trouvée digne de [293] servir les épouses de mon Maître. J’aurais été plus qu’heureuse en cette désirable condition; mais il me faut aimer celle où je suis, puisque c’est le divin bon plaisir de mon Sauveur, et vivre en crainte, afin que, conduisant les autres, je ne me perde pas moi-même. Mes Sœurs, ne mettez pas la tête en terre[21], car je ne dis que la pure et vraie vérité, toutes celles qui ont charge d’âmes devraient vivre en crainte et en grande humilité, sous le pesant faix qu’elles soutiennent. Elles distribuent le pain spirituel aux autres ; mais elles le doivent manger elles-mêmes et prendre en Dieu la force qui leur est nécessaire. Elles ont besoin de constance, de charité et de diligence. Je vous ai donné un beau et bon défi, et je ne l’observe pas moi-même. Je fis hier une faute, et j’ai manqué aujourd’hui d’en faire une pratique; dire et ne pas faire, c’est nourrir les autres et nous ôter à nous-mêmes le pain. Tous doivent vivre en crainte : l’Écriture le dit : Faites votre salut avec tremblement; mais ceux qui gouvernent les âmes doivent craindre plus que les autres, car, si saint Paul dit : Si je châtie mon corps, c’est de peur qu’en prêchant aux autres, je ne sois moi-même réprouvé, que devons-nous faire, nous autres, faibles femmelettes? Nous devons faire le mieux que nous pourrons, et puis espérer en la miséricorde de Dieu. Oui, mes Sœurs, il fait bon espérer en Dieu, David le dit, en faisant le bien. [291]

ENTRETIEN XXIII SUR LA MANIÈRE DE S’ABAISSER PAR HUMILITÉ ET DE S’ÉLEVER PAR AMOUR ET DE LA PURETÉ D’INTENTION.

Mes chères filles, je n’ai rien à vous dire, à moins que vous ne me fournissiez des sujets de vous entretenir par vos demandes.

[Ma Mère, demanda une sœur, notre Bienheureux Père me dit une fois, qu’il faut continuellement s’abaisser en humilité et s’élever en amour; comme s’entend cela ? ]

Mes chères filles, l’humilité est le fondement et la charité le sommet de la perfection, de sorte qu’autant on s’abaisse en humilité, on croît et s’élève-t-on en amour. Oh ! qu’il pratiquait bien ceci, le Bienheureux! car, perpétuellement, il s’anéantissait et ravalait ; on le voyait, en toute occasion, sinon qu’elle regardât bien la gloire de Dieu, pour laquelle il fût expédient de faire autrement, il se démettait de son jugement et opinion, pour céder aux autres, et leur condescendre avec une débonnaireté nonpareille. Enfin, il tenait son esprit si nu et vide de toutes sortes de désirs, desseins, affections et prétentions, qu’il ne s’entremit jamais que de ce qui regardait sa charge. Oh ! que je désire que nous l’imitions en ceci! que celle qui est robière, portière, dépensière, lingère, etc., n’ait point d’autre prétention que de faire humblement et soigneusement son office, sans s’entremêler nullement de celui des autres. Celle qui est sacristine de même, et ainsi toutes les autres officières, et celles qui n’ont point de charge aussi, et que toutes fassent ce que l’obéissance leur ordonne, sans penser ni se mêler d’autre chose. Il y a des esprits qui veulent tout gouverner et mettre ordre à tout, de sorte qu’ils tracassent fort une maison et y [295] apportent bien du désordre; ceci regarde non seulement l’extérieur, mais aussi l’intérieur, car l’indifférence tient l’esprit vide, dénué, et détaché de tout, afin que nous soyons disposées pour être remplies de Dieu, et nous attacher à vivre à lui, faisant mourir nos désirs, desseins et prétentions, dans son bon plaisir et sa très adorable Providence. C’est dans son soin qu’il faut nous élever par amour, après nous être anéanties à tout; ne voulant pas plus une chose que l’autre. Mes Sœurs, ces inclinations sont bien difficiles à être anéanties : l’une nous porte à aimer plus d’aller avec cette supérieure qu’avec celle-là; quand l’obéissance se conforme à nos volontés, nous en sommes toutes en joie. « Je m’en vais de bon cœur à cette fondation », dit une Sœur. Pourquoi, lui demandera-t-on? Parce que la supérieure qu’on nous destine est si bonne; je lui ai tant d’inclinations, que mon estime pour elle est tout entière; je m’accommoderai si bien avec elle. » -Vous ne faites rien qui vaille, ma pauvre Sœur, lui faut-il dire, parce que vous n’allez pas à votre œuvre purement pour Dieu, et bien que vous quittiez, fort généreusement, cette maison où vous êtes si bien, et que vous laissiez sans répugnances vos commodités, votre obéissance ne vaut rien. Pourquoi?. Parce que vous faites tout cela pour aller avec cette supérieure et pour aller en cette ville. Après cela, vous me direz que vous allez faire votre fondation pour Dieu. Pardonnez-moi, ma fille, c’est parce que la supérieure, les Sœurs, vos compagnes, et la ville sont à votre gré; ainsi, vous êtes bien éloignée de chercher Dieu nuement et simplement. Anéantissons tout cela, élevons nos esprits par amour, pour ne chercher que Dieu en notre obéissance, en notre pauvreté, en notre chasteté, en nos oraisons, en nos mortifications; et, en tout généralement, ne cherchons que Dieu. Si l’on nous envoie avec des supérieures que nous aimions et en .un lieu qui nous agrée, bénissons Dieu qui nous donne cette consolation, et humilions-nous en voyant que la divine Providence s’accommode [296] à notre faiblesse, et dépouillons-nous devant Dieu de cette satisfaction, protestant qu’en ce qui nous plaît même, nous ne voulons chercher que Lui et l’accomplissement de ses saintes volontés; si, au contraire, on nous mande avec une supérieure à laquelle nous avons de l’aversion, et en quelque lieu que nous n’aimions pas, bénissons Notre-Seigneur et nous jetons entre ses bras, nous assurant qu’il aura soin de nous, et que, moins nous aurons de contentement et appui extérieur, plus il nous fera abonder ses grâces ; et nous estimons bien heureuses d’avoir de si précieuses occasions pour lui montrer notre amour et notre fidélité, agrandissant notre courage pour les bien employer, avec son assistance, en laquelle il faut jeter notre confiance. Mais, surtout, rendons-nous soumises et maniables à son bon plaisir.

Si pourtant, par notre misère, nous faisons le contraire, nous laissant aller à l’imperfection, il ne nous abandonnera pas totalement; il ne nous perdra pas et ne laissera pas de nous aimer et supporter, comme vous voyez que les pères et les mères qui ont beaucoup d’enfants ne laissent pas d’aimer et souffrir ceux qui sont chagrins, dépiteux et revêches. Ils en ont compassion, et ne laissent pas de leur donner ce qui est nécessaire et de faire leur part dans leur héritage. Souvent, 'pourtant, ce sont des enfants qu’on laisse là comme n’étant propres à, rien, et dont on ne reçoit aucune satisfaction. S’il y en a qui soient doux, gracieux, obéissants, et dont l’esprit soit bien tourné, on jette incontinent les yeux sur eux pour les bien élever, pour les faire étudier, ou les exercer selon leur talent; les destinant les uns à une dignité, les autres à remplir un beau poste à la cour, aux armées, et à tels autres emplois.

Notre-Seigneur, qui est un vrai père, en fait de même ; il aime tous ses enfants. Néanmoins, ceux qui lui sont plus fidèles gagnent mieux son Cœur ; il leur communique plus de grâces ; il en reçoit plus de contentement, et ils méritent plus son amour. Travaillons, mes chères filles, pour acquérir ce bonheur [297] incomparable de nous rendre plus agréables à Dieu, ce Père adorable de nos âmes, ne cherchant que lui en tout, nous rendant bien indifférentes et véritablement humbles. Je voudrais qu’on m’arrachât les yeux et rencontrer une vertu parfaite parmi nous. Mon Dieu, mes Sœurs, ne vaut-il pas mieux se mortifier pour un peu de temps, et passer après notre vie sur un trône de paix, comme un vrai enfant de Dieu, que non pas d’être toujours en trouble, en chagrin, en inquiétude !

Vous me demandez, maintenant, comme les âmes religieuses peuvent manquer aux Commandements de Dieu? Ma chère fille, nous pouvons manquer au plus grand de tous, qui est celui de la loi de grâce, l’amour de Dieu et du prochain : Tu aimeras Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de toutes tes forces, et le prochain comme toi-même. O Dieu! que la pratique de ce sacré précepte est délicate, et qu’il est facile d’y manquer! Nous le pouvons faire en préférant notre volonté à celle de Dieu et de nos supérieurs, en engageant nos affections aux créatures, en voulant servir ce grand Dieu avec toutes nos aises et commodités, sans nous employer fortement à son service. Pour notre prochain, nous pouvons manquer en l’amour qu’on lui doit, plus que nous ne croyons, c’est-à-dire, ne l’estimant et ne l’aimant pas en notre cœur, quand nous sommes un peu marris de son bien et de son avancement, qu’on le loue et estime, que nous parlons mal de lui et à son désavantage; et, quand on en dit du bien, nous n’y contribuons-pas, nous ne le pouvons souffrir. O cela est bien contre la charité! quand même nous aurions vu tout le contraire, il n’en faudrait rien témoigner; par exemple : nous avons vu une personne qui, en cachette, boit un verre de vin pur, et qui, dans la compagnie, n’en boira qu’un d’eau toute purç aussi; et, là-dessus, on loue fort sa sobriété. Il faudrait se taire, l’excuser en votre cœur, et penser qu’elle a bu cette eau pour pénitence de ce qu’elle a bu le vin. On peut encore penser que les jugements de Dieu sont bien différents de [298] ceux des hommes, et que cette personne s’est amendée, et qu’elle a maintenant la vertu contraire au vice que vous lui avez vu naguère. Il se faut grandement plaire à ouïr louer notre prochain, tant nos chères Sœurs que les autres, et contribuer au bien qu’on en dit, autant que nous pouvons, regardant le bien que nous savons être véritablement en lui, nous gardant bien de louer les unes pour ravaler les autres.

Or, pour ce que vous dites, s’il n’y a pas de mal de n’être pas aise, et de dire quelque parole de murmure et de contrôlement, de ce que l’on sort de céans pour donner et accommoder les maisons que l’on établit? Certes, ce sont là des imperfections lourdes et contre la charité. Je ne pense pas qu’elles se fassent parmi nous, grâces à Dieu, et il s’en faudrait aussi bien garder.

Cette première maison doit avoir une grande charité pour secourir, non seulement les fondations qu’elle a faites, mais encore les monastères de l’Ordre, s’ils étaient nécessiteux. Si notre prochain même était réduit dans une telle disette qu’il ne pût être secouru que de nous, pour étranger qu’il fût, nous serions obligées de lui donner ce qu’il aurait besoin ; et, quand nous n’aurions que ce qui nous serait nécessaire, nous serions obligées de retrancher tout ce que nous pourrions bonnement, nous contentant du seul vivre nécessaire, afin de mieux aider notre prochain. Et, pour nos pauvres Sœurs qui ont accommodé la maison, qui nous ont laissé, en sortant, leur dot, leurs petites commodités, pour aller augmenter la gloire de l’Institut, nous leur refuserions de leur donner quelque chose? À la vérité, céla serait bien cruel! On décharge votre maison de cinq ou six filles qu’on envoie en un pauvre lieu, où elles ne trouveront presque rien, et l’on ne voudrait pas leur donner ce qu’on peut, soit pour les habits qui servent à leur personne, soit pour quelque meuble propre à accommoder leur église ou leur maison ? Même on leur doit donner de l’argent ou leur en [299] prêter, selon le moyen qu’on a ; mais cela de bon cœur et de bonne grâce, sans dire qu’on donne plus ici que là, sinon qu’on le dise simplement par forme (le discours, selon l’occasion qui se présente; mais ne le dites jamais par plainte ou désapprouvement, parce qu’il faut laisser disposer de tout cela aux supérieurs. Au commencement de l’Église, les anciens chrétiens n’avaient qu’un cœur et qu’une âme, et mettaient tous leurs moyens en commun aux pieds des Apôtres, qui les distribuaient comme ils voulaient et à qui il leur plaisait; voire même aux plus barbares et étrangers du monde s’ils en avaient besoin. Or, tous les religieux doivent représenter ces anciens chrétiens, et n’avoir, comme eux, qu’un cœur et qu’une âme, en mettant tout en commun pour en laisser l’entière disposition à leurs supérieurs, afin qu’ils en fassent ce qu’ils jugeront, sans que personne y trouve à redire.

Or sus, mes chères filles, emportons cette affection de notre entretien, de nous adonner, à bon escient, aux solides vertus, de ne chercher que Dieu, de nous laisser absolument conduire à sa divine Providence; qu’elle nous mette ici ou là, il importe peu ; qu’elle nous envoie de ce côté ou de cet autre; non, ne regardons point par quelle porte nous passerons, ni en quel lieu nous allons; pourvu que nous portions nos règles avec nous, et que nous trouvions moyen de les observer, cela nous doit suffire. Oh! que nous sommes obligées de faire purement nos actions pour Dieu! Mettons hardiment la main à la conscience, et nous trouverons que nous mettons notre contentement en notre supérieure, au lieu de le mettre en Dieu ; que nous sommes venues en religion pour être hors des misères du m onde, pour avoir nos commodités, et non pas pour Dieu; que nous allons en telle part, parce que nous sommes bien aises d’y aller. Enfin, si nous feuilletons bien, nous trouverons qu’en tout et partout nous nous cherchons nous-mêmes, notre propre intérêt et satisfaction. [300]

Oui, oui, mes chères filles, parlons seulement de l’oraison de quiétude et des autres; et remettons, je vous prie, sur pied, notre bonne foi et innocence du temps passé; car, au commencement de notre Institut, l’on parlait tant de ces oraisons, on y prenait tant de plaisir et de contentement que rien plus. C’était une belle affaire que de voir la ferveur qui était parmi nos Sœurs; il est vrai, cela encourage et anime grandement. Nous ne nous communiquons pas assez nos petits biens. Ce n’est pas qu’il se faille dire des grandes choses, comme des ravissements et grâces spéciales que l’on a à l’oraison de quiétude, mais quelque petite chose de ses bons désirs, sentiments et affections, selon les occasions et sujets. Mais cela tout cordialement et bonnement.

Nous ne parlons pas assez ensemble des solides vertus. Surtout parlons de la résignation et indifférence; car c’est la vraie et excellente oraison. Et de l’éternité! notre Bienheureux Père me dit une fois : « Nos filles ne parlent pas assez de l’éternité. » Enfin, il nous disait que nous en parlassions tout familièrement, comme nous parlons de notre maison de Paris et de Lyon. À quoi devons-nous prendre plus de plaisir, qu’à cela? Ces discours-là sont bien utiles, et capables de délecter et satisfaire l’esprit des vraies religieuses comme nous devons être. Si, par la vie de mortification que nous menons, nous nous anéantissons, élevons-nous à Dieu, dans ce doux souvenir de son éternité glorieuse, qu’il destine à ceux qui quittent quelque chose pour son amour. [301]

ENTRETIEN XXIV SUR LA MORT A SOI-MÊME ET L’HUMBLE GLOIRE DES FILLES DE LA VISITATION.

Paroles royales : Si nous mourons avec Jésus-Christ, en douleurs, en travaux et en abjections, nous ressusciterons aussi avec lui, en gloire, en honneur et en félicité, dit le grand saint Paul. Enfin, mes chères Sœurs, après avoir tourné et viré tout le monde, nous verrons qu’il n’y a point de vertu si nous ne mourons à nous-mêmes, si nous ne tuons nos inclinations et humeurs, pour ranger tout notre être sous l’obéissance et étendard de Notre-Seigneur, qui est la sainte croix; néanmoins, les hommes ne veulent rien souffrir. O mes chères Sœurs! ayez toujours en votre mémoire, que si le grain de froment, qui est notre cœur, tombé et semé en la terre de la religion, ne meurt, il ne portera point de fruits. Si nous ne ruinons tout le vieil homme, le nouveau ne vivra pas en nous.

Je trouve que le père Balthazar Alvarez avait bien choisi de prendre, pour sa pratique particulière, ces trois compagnes du Sauveur : Pauvreté, mépris, douleurs.....

Vous dites, ma fille, qu’il n’y a rien qui touche tant que l’honneur?... Eh, Seigneur Jésus ! ma chère fille, quel est l’honneur que doit avoir une âme religieuse, une servante de Dieu, sinon l’humiliation?

Il n’y a rien qui me soit plus insupportable qu’une fille de la Visitation veuille être soigneuse de son point d’honneur; car n’est-ce pas chose monstrueuse? Quel autre honneur voulons-nous avoir que celui que notre Maître a choisi? Il a constitué son honneur en l’abjection, au mépris, et dans les calomnies.

Les vaines personnes du monde mettent leur honneur à monter à cheval, tirer des armes, danser, sauter et jouer. Quoi! [302] notre honneur sera-t-il en des fadaises, aux charges? Je vous assure que c’est une grande grâce aux supérieures de servir les épouses de Notre-Seigneur et tenir sa place parmi elles ; mais, au partir de là, je ne sais quel honneur on y trouve. Il faut que la pauvre supérieure soit sujette à toutes, et la première aux offices pénibles, si elle veut édifier ses Sœurs; qu’elle veille et travaille souvent, tandis que les autres dorment et se reposent. Il n’y a que deux surveillantes pour toute la communauté, et il y en a autant pour la supérieure qu’il y a de Sœurs au monastère, parce que toutes ont l’œil sur elle; le moindre mal qu’elle fait ne tombe pas à terre ; et, bien que les Sœurs ne la surveillent pas à dessein, il est vrai que ses fautes sont beaucoup mieux vues que celles des autres. À quoi donc encore? À être assistante. C’est bien dit, vraiment; on ne met pas toujours assistantes les plus vertueuses; et, quand cela serait, de quoi nous glorifions-nous, poudre et cendre? Qu’avons-nous que nous n’ayons reçu? et si nous l’avons reçu, pourquoi nous en élevons-nous? Dieu s’est réservé trois ch6ses : la gloire,le jugement et la vengeance.

Qu’est-ce que c’est que charge abjecte ou honorable? Certes! ma fille, je ne le sais pas. Qu’est-ce qui peut être abject en la maison de Dieu? Toutefois les pères de religion disent qu’être lingère n’est pas autant qu’être assistante, ni réfectorière que supérieure ; l’office de la cuisine, du jardin, de pétrir, de balayer, sont aussi appelés abjects. Mais, ô mon Dieu! l’heureuse abjection et le grand honneur de servir les épouses de NotreSeigneur! Eh! mon Dieu, que l’esprit humain est chétif! Depuis que nous avons passé par les charges d’économe, d’assistante, de directrice, et autres qui ont de l’autorité, il semble qu’on nous fait grand tort de nous remettre aux plus basses; quelle folie, je vous prie! Certes, il m’a toujours semblé que toutes les obéissances, et emplois que l’on nous donne en la religion, sont si dignes, que nous nous devrions tenir trop heureuses et honorées pour les moindres, à quoi l’on nous emploie, et [303] faire les plus petites choses avec autant d’amour et de soin que si c’était les plus relevées du monde. Nous nous trompons bien souvent, car parfois nous pensons perdre notre honneur (puisqu’il faut user de ce mot d’honneur, qui m’est suspect et à contre-cœur), une religieuse le gagne d’autant mieux quand on la voit s’adonner à la véritable humilité, mépris d’elle-même et l’entière soumission, cela est exalté jusqu’au troisième ciel.

Enfin notre bon roi David dit : J’ai choisi d’être abject dans la maison du Seigneur, plutôt que d’habiter ès tabernacles des pécheurs. Mieux vaut incomparablement être humble Sœur domestique et servir les épouses de Dieu, lavant leurs linges, apprêtant leur manger et faisant leur pain, que d’être grande dame d’atours de la reine ; voire, si j’avais à choisir, je choisirais plutôt l’humble voile blanc d’une Sœur laie de sainte Marie, et pour être toute ma vie à laver les pots et les écuelles du couvent, que la riche couronne des plus grandes reines, impératrices qui sont sous le ciel.

Mieux vaut laver les marmites en la maison de Dieu, que d’enfiler les perles ès palais des reines du monde. Mieux valent les larmes, mortifications, pénitences et sujétions de la vie religieuse, que les honneurs, les délices et la liberté dont les plus grands jouissent. Oh! combien glorieuses seront ces mains qui auront travaillé si longtemps pour le service des épouses de Jésus-Christ ! Combien resplendissants ces pieds qui s’y seront lassés ! Au jour du jugement, Dieu dira à ceux qui auront servi ses serviteurs et ses servantes : « Ce que vous leur avez fait, c’est à moi que vous l’avez fait; venez et je vous guerdonnerai [récompenserai]. » Mais aux amateurs du monde, que leur dirat-il ? sinon : « Retirez-vous de moi, faiseurs d’ iniquités ; je ne vous connais point. » Alors on verra les pauvres frères et sœurs lais assis plus haut sur des trônes que plusieurs rois et reines, qui peut-être seront aux enfers ou au ciel, mais bien au-dessous d’eux. [304]

Voyez-vous donc, est-ce un mépris d’être employée aux choses petites ? Certes, si c’est un mépris, il est bien désirable, et c’est une abjection bien honorable et glorieuse. Combien de petites religieuses simples et méprisées, qui n’auront jamais été employées qu’à raccommoder des habits et à balayer, se verront, au jour du jugement, exaltées par-dessus celles qui auront été quasi toute leur vie aux plus hautes charges de la religion! Certes, mes Sœurs, ce ne sera point le rang ni les offices qui nous feront grandes ou petites en l’autre vie, mais ce seront les vertus que nous aurons pratiquées en iceux.

L’amour de Dieu, le support du prochain, la douceur, la modestie, le recueillement, le mépris de soi-même, l’affabilité, la fidélité à la règle, l’humilité : voilà ce que Dieu regarde et rien autre. Ses yeux ne sont pas charnels; il n’est pas comme les hommes qui se trompent facilement en l’extérieur ; mais Dieu sonde les cœurs, et ne fait état que des vraies vertus intérieures..

Mes chères Sœurs, je n’approuve point cette pratique : une Sœur saura bien faire les cantiques, et lorsqu’on ordonnera ou permettra d’en faire, comme à Noël, elle fera un coq-à-l’âne afin que l’on dise qu’elle n’a point d’esprit; c’est qu’il y a un fin orgueil caché là-dessous, mais du bien fin, car c’est pour que l’on dise : Mon Dieu! que ma Sœur est humble ! elle sait fort bien rimer et ne le fait pas paraître. Notre Bienheureux Père ne voulait pas que l’on fit l’ignorante de ce que l’on savait, non plus que la suffisante de ce que l’on ignorait. Je vous prie, mes Sœurs, n’allons pas chercher de nouveaux moyens de nous mortifier, nous en trouverons àssez en l’observance ; soydns seulement bien exactes à les employer, car autrement ce n’est pas l’esprit de notre Institut, qui doit être un esprit de rondeur, de simplicité et d’une franche et naïve communication de. nos petits biens au prochain : cela veut dire spécialement à nos Sœurs. [305]

ENTRETIEN XXV (Fait en 1621) SUR LA TRANQUILLITÉ INTÉRIEURE ET LA MORTIFICATION.

Vous demandez, mes chères Sœurs, que c’est que la tranquillité intérieure? Je ne le sais pas bien moi-même ; toutefois, mes chères filles, je pense que c’est la mortification intérieure de toutes nos passions et mouvements, pour ranger tout sous l’empire de la raison, car il n’y a rien, à mon avis, de si tranquille qu’une âme qui a ses passions accoisées et soumises à la partie supérieure, et lorsque les passions sont toutes vives et immortifiées, elles font un grand tintamarre et un terrible bruit, et partout où il y a du bruit et du tumulte, il n’y saurait avoir de la tranquillité. Il faut donc avoir un grand soin d’acquérir cette tranquillité tant profitable et désirable, par la mortification de nos passions. C’est une des vertus de notre Institut, qui est tout fondé sur la vie intérieure.

L’on a bien des bons désirs, dites-vous, d’acquérir cette vie intérieure, dans la partie supérieure, mais qu’ils sont quelquefois si minces en l’inférieure, qu’elle se rend plus forte pour surmonter la première, par les efforts de notre nature dépravée, et qui entraîne tout après soi. Ma chère Sœur, nous n’avons aucune raison d’excuse, parce qu’avec la grâce de Dieu, qui ne nous manque jamais, nous pouvons éviter le mal et faire le bien. Si nous eussions voulu vivre selon la nature et mauvais penchants qu’elle nous donne, il n’y avait qu’à demeurer au monde. Mais pourquoi sommes-nous venues en religion, sinon pour y vivre selon l’esprit, pour nous vaincre et mortifier et pour suivre nos observances et la manière de vie que nous avons embrassée? Nous ne suivons pas assez, mes chères filles, [306] à mon avis, nos premières intentions. Je veux être plus rigide que par le passé, pour la première réception des filles, et je veux leur dire franchement que si elles pensent de vivre selon leurs humeurs, qu’elles demeurent dans le monde où elles les pourront suivre. Si vous voulez être traitées, vêtues, et encore employées à votre gré, demeurez chez vous et restez maîtresses de vous-mêmes; mais si, au contraire, vous êtes résolues de mourir à vous-mêmes, de vous faire violence et de vivre selon la raison, la règle et l’obéissance, venez et entrez, à la bonne heure, en la sainte maison de Dieu ! Que si celles qui ont encore le voile blanc ne sont pas bien résolues de vivre comme j’ai dit, il faut leur dire qu’on les renverra, parce que ce sera faire une grande charité de donner moyen à telles filles de mieux faire leur salut ailleurs, et d’en débarrasser la maison.

Il y a si peu d’entre nous qui aient la pureté de l’esprit de notre saint Institut, que c’est pitié! Cet esprit, mes chères filles, est droit, pur et sincère, un esprit qui ne cherche que Dieu, qui tend perpétuellement à l’union divine, qui doit être indépendant de tout pour ne dépendre que de Dieu et de son bon plaisir, qui vit par-dessus soi-même pour ne vivre qu’en Dieu, qui aime Dieu et le prochain, qui ne fait aucun état de ces petites, mais eries de vouloir qu’on nous aime, qu’on nous préfère, qu’on nous estime, qu’on nous contente et qu’on devine nos désirs : tout cela doit être méprisé comme indigne d’un cœur que Dieu gratifie de ses grâces, et d’une âme qui est appelée à son service et à une vocation si noble, qui nous oblige de tendre et aspirer à une perfection si éminente. Mes Sœurs, il faut travailler : vous êtes assurément de bonnes filles, mais il faut devenir meilleures.

Voulez-vous bien, mes chères filles, que je vous parle franchement? Eh bien, nous sommes encore un peu trop terrestres et trop tendres, surtout sur nous-même ; nous voulons un peu trop ce que nous voulons, et ne levons pas assez nos yeux et nos [307] cœurs vers les choses célestes. O Dieu! mes Sœurs, qu’est-ce que cette vie, et de quoi faisons-nous tant d’état? D’être aimées, estimées et considérées ! À quoi pensons-nous : si l’on nous emploie, si l’on nous méprise, ou si l’on nous traite comme les autres ou non, si l’on nous emploie à ceci ou à cela? Et de quoi nous inquiétons-nous? de quoi nous troublons-nous? D’avoir fait une faute, surtout si elle a été remarquée. Et si l’on nous contrarie, si l’on nous fâche, nous ferons mille réflexions là-dessus et autour de nous-mêmes, au lieu de nous relever généreusement, après nous être profondément et amoureusement humiliées devant Dieu, comme il nous est enseigné; et, après, passer avant dans notre chemin. Tant que nous vivrons nous ferons des fautes; tout ce que nous pouvons faire, c’est d’en commettre le moins qu’il est possible. L’on voit plus clair que le jour les manquements desquels l’on peut s’exempter et ceux desquels l’on ne peut bonnement éviter : les premiers sont ceux qui se font avec vue, volontairement et avec une totale négligence, que nous pouvons absolument éviter avec la grâce de Notre-Seigneur, et tout l’enfer même ne peut nous les faire faire si nous ne voulons y consentir. Les autres, desquels nous ne pouvons nous exempter, ce sont les fautes de pure fragilité, parce que nous en ferons toujours, et Dieu le permet pour nous tenir en humilité, pour nous faire bien voir que nous ne sommes que de pauvres créatures, viles, fragiles et abjectes, et encore pour nous donner un exercice continuel.

Oui, mes Sœurs, Dieu donne de plus grandes grâces aux uns qu’aux autres, comme il donne aussi de plus grandes occasions de son assistance aux uns qu’aux autres; mais il donne à tous une grâce suffisante, très assurément, pour faire tout ce qu’il veut de nous ; mais tous ne correspondent pas également, et ne se servent pas de cette grâce qui leur est donnée, comme il est requis.

Dites-moi, mes chères filles, si vous étiez mères de famille, [308] enverriez-vous bien vos valets et vos enfants travailler à la campagne ou tailler les vignes, sans les pourvoir des outils nécessaires pour faire ce que vous voulez qu’ils fassent? Mon fils Celse-Bénigne m’aurait dit, si je ne lui avais pas fourni ce qu’il lui fallait, lorsque je lui ordonnais de faire quelque chose : « Ma Mère, donnez-moi ceci ou cela, et je ferai ce que vous me commandez. Mes Sœurs, penserions-nous que Dieu nous demande de faire quelque chose, et qu’il ne nous donne pas en même temps l’assistance nécessaire pour exécuter son commandement? Nous nous tromperions grandement d’avoir cette méfiance. Non, mes Sœurs, Dieu ne nous manque jamais.

Vous dites que la présence de Dieu nous aide fort à pratiquer la vertu : il est vrai, tous les Saints-Pères sont d’accord que cet exercice de la présence divine est le plus excellent qui soit en la vie spirituelle, et ils l’ont eux-mêmes pratiqué. Il y a des âmes qui se tiennent bien à cette continuelle présence de Dieu, bien unies à sa bonté, bien recueillies, mais pourtant qui, étant touchées seulement du bout du doigt par une petite contradiction ou humiliation, font soudain voir ce qu’elles sont : vives et immortifiées. Cela fait voir que nous n’étions pas à cette sainte et adorable présence de Dieu pour lui plaire, mais pour nous plaire à nous-même. Il y a bien de la différence entre que Dieu nous plaise, ou que nous plaisions à ses yeux divins ; à qui Dieu ne plaît-il pas, étant ce qu’il est, la beauté et bonté souveraine? Mais pour plaire à sa Majesté, qu’est-ce qu’il faut le plus regarder et désirer? il faut faire sa volonté, il faut le contenter en tout et partout; il faut vivre mortifiées, renoncer à nous-même; c’est ce qu’il veut de nous, et ce qu’il nous faut faire uniquement, qu’à cette fin de lui plaire, et parce que tel est son bon plaisir. Vous voyez donc, mes chères filles, qu’il faut accompagner la présence de Dieu qui nous vivifie, de la mort de nous-même ; ces deux exercices ne doivent point aller l’un sans l’autre : présence de Dieu et mortification ; ils se soutien-[309]nent tous deux, et une âme mortifiée n’est pas sujette à se distraire et divertir ; elle goûte Dieu et se tient bien mieux unie et proche de lui; elle est plus susceptible à être pénétrée de cette divine présence qui, d’ailleurs, rend la mort facile, et qui fait tout faire et tout supporter, nous donnant la force de nous vaincre et adoucir si fort les difficultés, qu’elle ne les laisse presque pas ressentir à l’âme qui jouit de cette divine approche de Dieu.

Mes Sœurs, enfin, la présence de Dieu sans la mortification est presque inutile : Dieu nous plaît, mais nous ne lui plaisons pas, et il vaut mieux plaire à Dieu qu’à nous-même. La mortification aussi, sans la divine présence, n’est qu’une présomption, d’autant que nous avons besoin d’une aide particulière de Dieu pour nous mortifier, et nous ne pouvons mieux trouver cette aide toute-puissante qu’en nous tenant proche de ce grand Dieu, par l’exercice de cette sainte présence. Mes Sœurs, travaillons tout de bon pour son amour à nous rendre parfaites; ne nous amusons plus à tant de petites impertinences et niaiseries indignes de notre vocation. Ayons souvent ce proverbe en l’esprit : nul bien sans peine, parce que l’appréhension de cette peine fait tout notre mal : nous voudrions bien la perfection, mais il nous fâche de souffrir pour l’acquérir; il faut faire une continuelle guerre à nous-même, et nous appréhendons qu’il nous en coûte trop. Il en faut pourtant venir là. L’on ne saurait apprendre aucun art, pour mécanique qu’il soit, sans peines et sans fatigues : l’on ne saurait donc apprendre le nôtre, qui est celui de la vertu, sans souffrances et sans nous donner du soin. Non, je ne m’étonne pas des ennuis, des jalousies et des inclinations propres; mais je dis qu’il faut assujettir tout cela à la raison et au bon plaisir de Dieu. Une fois, notre Bienheureux Père eut un petit mouvement d’envie contre un certain prélat qui était extrêmement suivi et applaudi en ses prédications. Incontinent, ce Bienheureux s’en alla écraser la [310] tête à son esprit, au pied de la croix de Notre-Seigneur, et portant dans son sein ce bon évêque, supplia sa Bonté qu’il le fît pour jamais le fils aîné de son Cœur, qu’il lui augmentât journellement ses grâces, qu’il l’exaltât au ciel et en la terre, et que, pour lui, il le tînt toujours bas comme un ciron et un petit vermisseau. O Dieu! mes Sœurs, si nous nous comportions de la sorte parmi les mouvements et pensées qui nous arrivent, que nous serions heureuses et que nous les rendrions faibles et impuissants à nous tourmenter! Que nous connaîtrons bien à la mort que l’estime des créatures est vaine, et que vaines sont toutes les choses que nous désirons présentement! Nous savons bien que nous devrions mépriser tout ce que nous prisons le plus possible; mais nous voulons pourtant toujours ce que nous voulons, qui sont nos commodités, qu’on fasse état de nous et qu’on nous aime ; et, si l’on ne le fait pas, tout est perdu; nous nous attendrissons, nous nous inquiétons et restons mélancoliques. C’est le grand défaut des femmes que la trop grande tendresse sur leur corps et sur leur esprit. La supérieure y doit prendre garde, et si elle en trouve qui soient ainsi trop tendres, elle les doit encourager à se relever de ce défaut, et même elle y est obligée. C’est aussi une grande charge que celle de la supérieure, parce qu’elle ne doit pas seulement rendre compte pour elle, à Dieu, mais encore de ses Sœurs, si, par son défaut, elles n’avancent pas à la perfection comme elles doivent.

Mais, mes chères Sœurs, prenons bon courage : faisons bien tout ce que nous venons de dire ; aimons bien Dieu, aimons bien notre prochain, aimons-nous les uns les autres; élevons nos cœurs aux choses hautes, et aspirons aux choses célestes ; méprisons les terrestres, et souvenez-vous que cette vie est un perpétuel combat que nous n’aurons nul bien sans peine ; n’ayons rien si à cœur que de nous exercer à la pratique de l’oraison, de fa présence de Dieu et de la mortification, et je vous assure que nous. trouverons tout là, en nous disposant à [3Il] recevoir, par ces moyens, les grandes grâces de Notre-Seigneur, en cette vie, et que nous acquerrons un grand degré de gloire en l’autre. Amen.

ENTRETIEN XXVI SUR LA DÉTERMINATION QUE DOIT AVOIR L’ANIE DÉSIREUSE DE PROGRESSE EN LA VIE SPIRITUELLE.

. La solide vertu consiste à ne s’attacher qu’à Dieu, ne vouloir que Dieu, ne chercher que Dieu et ne dépendre que de lui, à le servir constamment et persévéramment en quel état qu’il nous mette, soit que nous soyons en prospérité ou en adversité, en consolation ou en affliction, en santé ou en maladie, en sécheresse ou en suavité; car le défaut de goût, de plaisir aux bonnes actions que nous faisons, n’ôte ni le pouvoir d’en faire, ni le mérite d’icelles. Au contraire, elles sont plus agréables à Dieu lorsqu’il y a moins du nôtre, parce que nous agissons plus purement pour Lui car Dieu cache ses trésors dans l’abîme des tribulations.

Ayez bon courage, mes filles, car c’est le propre de la vertu solide, d’être acquise et pratiquée avec beaucoup de difficultés; croyez-moi, les sécheresses et ennuis sont de grands moyens, en la vie spirituelle, pour accroître en nous le pur amour de Dieu, et il prétend par toutes nos peines élever notre âme au-dessus d’elle-même.

Il ne faut pas se mettre en souci de faire sentir à notre nature et partie inférieure, cette résolution que notre âme a d’être toute à Dieu, et de le servir aussi volontiers dans l’affliction et les douleurs comme dans la santé et consolation. Non, car la na-[312]ture, qui est grossière et matérielle, ne se nourrit pas de mets si délicats; il suffit que la partie supérieure ait cette conformité que l’on sent à la volonté et bon plaisir de Dieu. Les douleurs et infirmités de corps et d’esprit sont de grands moyens pour pratiquer d’excellentes vertus et enrichir l’âme de trésors bien précieux. Demeurez donc en cette sainte indifférence et résignation, à tout ce qu’il plaira à sa douce Bonté faire de vous, ne vous réservant que le seul soin de tenir votre âme en pureté.

Je désire, mes filles, que vous affermissiez fortement en vos âmes le dégagement de toutes choses, quelles qu’elles soient, et que vous disiez quand le désir de quelque chose vous vient : Non, non, mon Dieu, je ne désire ni ne voudrais pas avoir un seul brin de l’amour d’aucune créature, et surtout de notre Mère, qu’autant qu’il sera de votre bon plaisir. Il faut de plus que vous fassiez une chose pour graver bien avant dans vos cœurs l’affection de la solide vertu; c’est que vous présentiez bien souvent à votre pensée des choses difficiles qui vous pourraient arriver, comme si l’obéissance vous commandait d’aller à quinze cents lieues loin de votre Mère, que l’on médît de vous, que l’on vous accusât de quelque grande chose, que l’on parlât mal de notre Institut, que vous fussiez accablée de peines intérieures et grandes pressures de cœur, de travaux extérieurs, de pauvreté sans remède et semblables; que feriez-vous?... Et, là-dessus, faire une forte résolution d’être fidèle à Dieu, et la ficher et approfondir bien avant dans le cœur. Notre Bienheureux Père approuvait et recommandait fort cette pratique que luimême faisait bien souvent, et il disait, ce Bienheureux : « Nous ne devrions rien recueillir de toutes les occasions que nous rencontrons, que la rosée du bon plaisir céleste. »

Quand nous sentons en notre âme ces grands dégoûts de toutes les choses extérieures, c’est alors qu’elle commence se déprendre des créatures pour s’attacher à Dieu seul, son unique consolation, et bien heureuse est la nécessité qui nous [313] contraint de nous reposer ainsi parfaitement en lui. Quand tout se bouleverserait sens dessus dessous, eh bien ! qu’en serait-ce? faudrait-il pour cela perdre la paix du cœur? Non, car il ne la faut perdre pour rien, mais regarder tous les événements en la volonté de Dieu.

La vraie manière de servir Dieu, c’est de marcher par un chemin que l’on ne connaît point ; et, lorsqu’il semble que tout est bouleversé sens dessus dessous dans l’âme, pourvu qu’elle demeure fidèle parmi tout cela à la pratique des vertus, elle ne se doit point mettre en peine pour connaître quelle est sa voie, ni même y penser; mais marcher simplement en ce parfait abandonnement et renoncement d’elle-même à Dieu. Oh ! mes filles, que vous êtes heureuses de souffrir si vous le faites avec amour!

La leçon [qu’il faut apprendre] en cette vie, c’est de faire, aimer et souffrir. C’est notre passe-port de cette vie en l’autre.

Dieu a mis ès mains de notre fidélité la perfection de nos âmes, laquelle ne se trouve qu’au bout de la parfaite mortification de notre nature.

La meilleure et la plus grande pratique de patience que l’on puisse faire en la vie spirituelle, c’est de se supporter soi-même en ses faiblesses et impuissances de volonté, parmi lesquelles la pauvre âme se trouve parfois de faire le bien.

Il y a des âmes qui, pour sentir en elles de bons désirs, croient être des demi-saintes. Dieu nous garde de nous-même ! Il n’y a point de plus dangereux ennemis que l’orgueil et la vanité. L’amour veut des œuvres, et celui qui se termine en des seuls désirs est faux et supposé.

La meilleure pénitence que puissent faire les âmes religieuses, c’est de rompre leur volonté et d’y renoncer. C’est celle que Dieu demande particulièrement des filles de la Visitation, parce que notre vocation nous assujettit en tout, à tant de petites obéissances, à tant de sujétions de ne pouvoir rien faire sans congé. Il faut grandement rompre sa volonté pour pratiquer [314] exactement cette entière dépendance. C’est aussi pour cela que notre Bienheureux Père, qui entendait si bien ce que c’est que la perfection, disait : « Si j’étais céans, je me rendrais si ponctuel et si exact à toutes ces menues et plus petites obéissances,gue je croirais ravir, par ce moyen, le Cœur de Dieu. » Certes, l’honneur et le respect que nous devons porter aux sentiments de ce Bienheureux, nous doivent grandement affectionner à ce moyen, qu’il jugeait être capa